有物混成章第二十五
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
傳曰：有炁也，有形也，有質也，而天、地、人之位分可聞也，可見也，可搏也，而耳、目、心之官辯是物也，未見炁與形質者也。炁形質渾淪而未相離者也，而視之不可見，聽之不可聞，搏之不可得，則其形不可得而見也，故吾不知其名，而命之其義可言也，故字之曰道。不知其名，以心契之也。字之曰道，以義言之也。道之為物，用之則彌滿六虛，而廢之莫知其所，則大豈足以名之哉？強為之名而已。大則周行而無不在，不止於吾身而已，故大曰逝。逝則遠而不禦，故逝曰遠。遠而不禦，則吾求其際而不可得也。復歸其根，而未始離乎吾身也，故遠曰反。道大，天大，地大，王亦大，在六合之外則大不足以言之，所謂四大者，域中而已。王者，人之復命，知常容，容乃公，公乃王者也，故域中有四大，而王處一焉。王者，人道之盡者也。人以有形而合於無形，於地亦然，則地之所至，人亦至焉，故曰人法地。天之所至，地亦至焉，故曰地法天。道之所至，天亦至焉，故曰天法道。道則自本自根，未有天地，自古以固存，而以無法為法者也。無法也者，自然而已，故曰道法自然。
重為輕根章第二十六
重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主而以身輕天下。輕則失臣，躁則失君。
傳曰：輕者先感，重者．後應，應者感之所自生，則重為輕之根矣。靜者役物，躁者役於物，躁常為靜之所役，則靜為躁之君矣。是以君子終日之間，其行為可以約齋矣，然猶不離輜重，則輕之不可以無重也。雖有榮觀為足以適矣，而叉有超然之燕處，則躁之不可以無靜也。終日之行與其榮觀猶且如此，況乎萬乘之主，任重道遠以觀天下，其可不靜且重乎？蓋迫而後動，感而後應，不得已而後起，則重矣，無為焉，則靜矣。苟其動常在於得己之際，而不能無為，則是以身輕天下而不重，不重則躁而不靜矣。故曰上無為也，下亦無為也，是下與上同德，下與上同德則不臣。下有為也，上亦有為也，是上與下同道，上與下同道則不主。蓋輕則任臣之勞而代之，而臣則無為，而與上同道則不臣，不臣則是失臣也。躁則忘君之逸而為天下用，則君亦有為，而與下同道則不主，不主則是失君也。故曰輕則失臣，躁則失君。
善行章第二十七
善行無轍邊，善言無瑕謫，善計不用籌算，善閉無關撻而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。故善人，不善人之師；不善人，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖知大迷，是謂要妙。
傳曰：車行則有轍，徒行則有進，則行固不能無轍跡者也。知行之所以行，則行出於不行，故曰善行無轍跡。知者不言，言者不知，則言固不能無瑕謫者也。知言之所以言，則言出於不言，故曰善言無瑕謫。一與言為二，二與一為三，自此以往，巧曆不能算，唯得一而忘言者，為能致數。致數則其計不可窮矣，故曰善計不用籌算。天門無有，闢闔在我，我則不闢，誰能開之？故曰善閉無關撻而不可開。天下有常然者，約束不以纏索，因其常然而結之，故曰善結無繩約而不可解。故行而不以此，則行不能無轍述；言而不以此，則言不能無瑕謫；計也、閉也、結也而不以此，則雖用籌算而亂，雖有關楗而開，雖有繩約而解，所以存於己者，不能無敝，其何暇人物之救哉？聖人為能體道以善此五者，是以常善救人而無棄人，常善救物而無棄物矣。何則？此五者，性命之理所同然者也。唯聖人以知常之明，而救之於所同然之際，雖行之、言之、計之、閉之、結之而莫知其所以然，則其明襲而不可得見，故曰是謂襲明。唯其善救也，故善人不善人之師，不善人善人之資。明人之不善，何棄之有哉？雖然，致道者忘心，善人者雖不善人之師，而吾不知其師之為可貴也，不善人雖善人之資，而吾不知其資之為可愛也。不貴其師，不愛其資，則雖智有所不知而遠迷矣。夫唯以智求之而不得，此道之所以為要妙也，故曰雖智大迷，是謂要妙。
知其雄章第二十八
知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下穀。為天下穀，常德乃足，復歸於樸。樸散則為器，聖人用之則為官長，故大製不割。
傳曰：雄動而雌靜，雄剛而雌柔，雄倡而雌和。知其雄，守其雌，則篤靜致柔，和而不倡者也，故為天下谿。谿之為物，受於穀而輸於江海，受而不拒，輸而不積，物之能通而無迕者也，能通則常德不離矣。人之生也，常德內全，與物無連，及為物之所遷，則日益以離。唯能篤靜，致柔和而不倡，則常德不離，而復歸於嬰兒矣。白於色為受采，於物為明，於行為金，於數為四。黑於色為不受染，於物為晦，於行為水，於數為一。知其白，守其黑，不受萬物之染，若晦若水，終之於抱一。抱一則能曲能枉，能窪能敝，故可以為天下式。為天下式，無枉而非一，則常德不忒矣。不離者，不離其故處而已，而未必能不武也，不武則不差矣。嬰兒之為物，專炁致柔，不失其一，體之和而已。復歸於無極，則嬰兒不足以言之也。草木之蕃也為榮，其謝也為辱，人之所以為榮辱，亦若是而已。知其榮，守其辱，去華歸根，雖被以天下之所甚惡，而不能累焉，故為天下穀。穀之為物，虛而能盈，應而不藏，而江海之源所自出者也。能為天下穀，則反乎其源矣，故常德乃足，則又非特不武而已。復歸其樸，樸者，真之全而物之混成者也，唯其混成而未為器，故能大能小，能曲能直，能短能長，能圓能方，無施而不可，則無極不足以言之也。然則守其雌、守其黑、守其辱足矣，安用知其雄與白與榮哉？蓋守之以為母，知之以為子；守之以為經，知之以為變也。樸散則為器，器之為物，能大而不能小，能曲而不能直，能短而不能長，能圓而不能方，故聖人用之為官長而已，非容乃公、公乃王之道也。若夫抱樸以製天下，其視天下之理，猶庖丁之視牛，未嘗見全牛也，行之於所無事而已，恢恢乎其於遊刃固有餘地矣，何事於割哉？故曰大製不割。
將欲章第二十九
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或獻或吹，或強或羸，或載或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
傳曰：聖人抱樸以治天下，故大製不割，則其取天下常以無事而已。取之也者，得天下之心，使之不去者也。則將欲取天下而為之者，非所以取天下也。非所取而取之，吾是以見其不得也。形而上者謂之道，形而下者謂之器。天下之為器，神器也。唯神道為可以禦神器，神無思也，無為也，而為之，則禦之非其道矣，故不可為也。為者所以求成而適足以敗之，執者所以求得而適足以失之也。堯非有人而非見有於人，巍巍乎舜禹之有天下而不與焉，凡此者，真知所以取天下者也，非為而執之者也。是以凡物有行則有隨，有徇則有吹，有強則有贏，有載則有隳，事勢之相生，不得不然也，則安可以執而為之哉？是以聖人去甚，去奢，去泰，凡以輔萬物之自然而已，其敢為也哉。
以道佐人主章第三十
以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。師之所處，刻棘生焉。大軍之後，必有凶年。故善者果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
傳曰：人主者，無為者也。佐人主者，有為者也。取天下不能無事，而為之不已，其弊至於以兵強之，雖佐人主者，任在於有為，猶為不以道也，況於主道之無為乎？所以然者，以其事好還而已。以道服天下，則天下莫敢不服，而以兵強天下，亦將阻是而抗我矣。出乎爾者，反乎爾者也。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。師之毒天下如此，故善用兵者果而已。果者，尅敵者也。敵而尅之，造攻自嗚條，朕哉自亳，尅敵之謂也。出於不得已，非所恃以取強也。果而勿矜其能，果而勿伐其功，果而勿驕其勢，其果常出於不得已，是乃果而勿強之道也。如果而矜其能，果而伐其功，果而驕其勢，則是果於強，非果於不得已者也。凡少則壯，壯則老，物之情也。道也者，貴於守柔以為強，乃所以久而不殆者也。若以兵強天下，則是棄柔而用壯，壯而必老，則物而已，豈道之所以物物哉？故曰物壯則老，是謂不道，不道早已。