第十二章
解一篇
易解
十八變而成四營為一變，三變而一爻，六爻為十八變也。三變之餘四數之，得九為老陽，得六為老陰，得七為少陽，得八為少陰。故乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，取老而言也。凡九、六為老，七、八為少，其說末之聞也。或曰：陽極於九，其次則七也。極者為老?其次為少，則當老於十而少於八也。曰：陰不可加於陽，故十不用，十不用，猶當老於八而少於六也。則又曰：陽順而上，其成數極於九，陰逆而下，其成敢極於六。自下而上，陰陽均也，稚於子午，而壯於己亥，始於複姤，而終於乾坤者，陰猶陽也，曷嚐有進陽而退陰與逆順之別乎?且夫自然而然者，天地且不能知，而聖人豈得與於其間而製其予奪哉!惟唐一行之學則不然。以為《易》固言之矣，十有八變而成卦，八卦而小成，則十八變之間有八卦焉，人莫之思也。變之初，有多少。其一變電，不五則九。其二與三也，不四則八。八與九為多，五與四為少。多少者，奇耦之象也。三變皆少，則乾之象也。乾所以為老陽，而四數其餘得九，故以九名之。三變皆多，則坤之象也，坤所以為老陰，而四數其餘得六，故以六名之。三變而少者一，則震、坎、艮之象也，震、坎、艮所以為少陽，而四數其餘得七，故以七名之。三變而多者一，則巽、離、兌之象也，巽、離、兌所以為少陰，而四數其餘得八，故以八名之。故七八九六者，因餘數以名陰陽，而陰陽之所以為老少者，不在是而在乎三變之間，八卦之象也。此唐一行之學也。七邇 英 進 讀
漢高祖赦季布唐屈突通不降高祖
軾以謂漢高祖、唐高祖皆創業之賢君，季布、屈突通皆一時之烈丈夫。惟烈丈夫，故能以身殉主，有死無二。惟賢君，故能推至公之心不以私怨殺士。此可以為萬世臣主之法。
漢宣帝詰責杜延年治郡不進
軾以謂古者賢君用人，無內外輕重之異，故雖杜延年名卿，不免出為邊吏。治效不進則詰責之，既進則褒賞之。所以曆試人才、考核事功蓋如此。孝宣之治，優於孝文者以此也。馬周諫唐太宗，亦以為言。治天下者，不可不知也。
叔孫通不能致二生
軾以謂叔孫通製禮，雖不能如三代，然亦因時施宜，有補於世者。魯二生非之，其言未必皆當，通以謂不知時變，亦宜矣。然謹按揚子《法言》：昔齊魯有大臣，史失其名。或曰，如何其大也?曰：叔孫通欲製君臣之儀，聘先生於齊魯，所不能致者二人。由此觀之，大臣以道事君，不可則止，然後可以托六尺之孤，寄百裏之命。若與時上下，隨人俯仰，雖或適用於一時，何足謂之大臣為社稷之衛哉!狄山論匈奴和親
軾謹按，漢製，博士秩皆六百石耳。然朝廷有大事，必與丞相禦史九卿列侯同議可否。蓋親儒臣，尊經術，不以小臣而廢其言。故狄山得與張湯爭議上前。此人臣之所甚難，而入主之所欲聞也。溫顏以來之，虛懷以受之，猶恐不敢言，又況如武帝作色憑怒，致之於死乎?故湯之用事，至使盜賊半天下，而漢室幾亂，蓋起於狄山之不容也。
文宗訪鄭公後得魏謩
軾觀唐文宗覽貞觀事而思魏鄭公之後，亦有意於善治矣。雖然，唐室淩遲，未易興起，非高才偉人，無足以圖之。而信訓、注之狂謀，幾隕宗社。良可歎已。至於獎魏謩之極諫，願處於無過之地，亦賢君之用心也。
張九齡不肯用張守珪牛仙客
軾竊謂士大夫砥礪名節，正色立朝，不務雷同以固祿位，非獨人臣之私義，乃天下國家所恃以安者也。若名節一衰，忠信不聞，亂亡隨之，捷如影響。西漢之末，敢言者惟王章、朱雲二人，章死而雲廢，則公卿持祿保妻子如張禹、孔光之流耳。故王莽以鬥筲穿窬之才，恣取神器如反掌。唐開元之末，大臣守正不回，惟張九齡一人。九齡既已忤旨罷相，明皇不複聞其過以致祿山之亂。治亂之機，可不慎哉!顏真卿守平原以抗祿山
軾以謂古者任人，無內外輕重之異，故雖漢宣之急賢，蕭望之之得君，猶更出治民，然後大用。非獨以曆試人材，亦所以維持四方，均內外之勢也。唐開元、天寶間，重內輕外，當時公卿名臣，非以罪責不出守郡，雖藩鎮帥守，自以為不如寺監之僚佐，故郡縣多不得人。祿山之亂，河北二十四郡一朝降賊，獨有一顏真卿，而明皇初不識也。此重內輕外之弊，可以為鑒。
漢武帝唐太宗優劣
軾以謂古之賢君，知直臣之難得，忠言之難聞，故生盡其用，歿思其言，想見其形於夢寐，亦可渭樂賢好德之主矣。漢武帝雄材大略，不減太宗；汲黯之賢，過虞世南。世南已死，太宗思之；汲黯尚存，武帝厭之。故太宗之治，幾至刑措，而武帝之政，盜賊半天下，由此也夫！
講 筵 進 記
書韓維讀三朝寶訓
秘書監侍講傅堯俞始召赴資善堂，對邇英閣，堯俞致謝。上遣人宣召答，曰：“卿以博學，參預講筵，宜尊所聞，以輔不逮，”堯俞講畢，曲謝。上複遣人宣諭：“卿講義淵博，多所發揮，良深嘉歎。”是日，上讀《三朝寶訓》。至“天禧中，有二人犯罪，法當死。真宗皇帝側然憐之，曰：此等安知法?殺之則不忍，舍之則無以勵眾。乃使人持去，笞而遣之，以斬訖奏。又祀汾陰日，見一羊自擲道左，怪問之。曰：今日尚食殺其羔。真宗慘然不樂，自是不殺羊羔”。資政殿學士韓維讀畢，因奏言：“此特真宗皇帝小善爾。然推是心以及天下，則仁不可勝用也。真宗自澶淵之役卻狄之後，十九年不言兵，而天下富。其源蓋出於此。昔孟子淪齊王不忍殺觳觫之牛，以為是心足以王，今恩足以及禽獸而不及於百姓，豈不能哉，蓋不為耳。外人皆雲：皇帝陛下仁孝發於天性，每行見昆蟲螻蟻，違而過之，且敕左右勿踐履，此亦仁術也。臣願陛下推此心以及百姓，則天下幸甚。”某時為右史，奏曰：臣今月十五日侍邇英閣，竊見資政殿學士韓維因讀《三朝寶訓》，至真宗皇帝好生惡殺，因論皇帝陛下在宮中不忍踐履蟲蟻，其言深切，可以推明聖德，益增福壽。臣忝備位右史，謹書其事於冊。又錄一本上進，意翠陛下采覽無忘此心，以廣好生之德。
臣不任大願。
策問
私試策問八首
問：入主莫不欲安存而惡危亡，然而其國常至於不可救者，何也?所憂者，非其所以亂與亡，而其所以亂與亡者，常出於其所不憂也。請借漢以言之，昔者高帝之世，天下既幹矣，當時之所憂者，韓、彭、英、盧而已。此四王者，皆不能終高帝之世，相繼仆滅，而不複續。及至呂氏之禍，則猶異姓也。呂氏既已滅矣，而吳、楚之憂，幾至於亡國。乃韓、彭、呂氏之禍，惟恐同姓之不蕃熾昌大也。然至其為變，則又過於異姓遠矣。文、景之世，以為諸侯分裂破弱，則漢可以百世而無憂。至於武帝，諸侯之難少衰，而匈奴之患方熾。則又以為天下之憂，止於此矣。及昭、宣、元、成之世，諸侯王既已無足憂者，而匈奴又破滅臣事於漢。然其所以卒至於中絕而不救，則其所不慮之王氏也。世祖既立，上懲韓、彭之難，中鑒七國之變，而下悼王氏之禍，於是盡侯諸將，而不任以事，裁減同姓之封，而黜三公之權，以為前世之弊盡去矣。及其衰也，宦官之權盛，而黨錮之難起，士大夫相與搤腕而遊談者，以為天子一日誅宦官而解黨錮，則天下猶可以無事。於是外召諸將，而內脅其君。宦官既誅無遺類，而董卓、曹操之徒，亦因以亡漢。漢之所憂者凡六變，而其亂與亡，輒出於其所不憂，而終不可備。由此觀之，治亂存亡之勢，其皆有以取之歟?抑將不可推，如江河之徙移，其勢自有以相激，而不自知歟?其亦可以理推力救而莫之為也?今將使事至而應之，患至而為之謀，則天下之患，不可以勝防，而教化不可以勝變矣。則亦將朝文而暮質，忽寬而驟猛歟?意者亦有可以長守而不變，雖有小患而不足恤者歟?願因論漢，而極言其所以然。
問：昔三代之際，公卿有世而為之者，士有至老而不遷者。官有常人，而人有常心。故為周之公卿者，非周、召、毛、原，則王之子弟也。發於畎畝，起於匹夫，而至於公相，則蓋亦有幾人而已，士之勤苦終身於學，講肄道藝，而修其廉隅，以邀鄉裏之名者，不過以望鄉大夫賢能之書。其選舉而上，不過以為一命之士。其傑異者至於大夫，極矣。火周之世，諸侯為政之卿，皆其世臣之子孫，則夫布衣之士，其進蓋亦有所止也。當是之時，士皆安其習而樂其分，不倦於小官，而樂為之，故其民事修而世務舉。及其後世不然，使天下旅進而更為之，雖布衣之賢，得以驟進於朝廷，而士始有無厭之心矣。官事之不修，民事之不緝!非其不能，不屑為之也。先王之用人，欲其人人自喜，終老而不倦，是以能盡其才。今以凡人之才，而又加之以既倦之意，其為弊可勝言乎！今夫州縣之吏，有故而不得改官者，盤桓於州縣而不能去，久者不過以為職官令錄，仕而達者，自縣宰為郡之通守，自郡之通守以至郡守，為郡守而無他才能，則盤桓於太守，而不得去。由此觀之，是職官令錄與郡守四者，為國家棄材之委，而仕不達者之所盤桓而無聊也。夫以太守之重，職官令錄之近於民，而用棄材焉，使不達者盤桓於其職，此豈先王所以使人不倦之意歟?嗟夫，蓋亦有不得已也。居今之勢，何以使天下之士各安其分，而無輕於小官?何以使此四者流徙不倦，而無不自聊賴之意?其悉書於篇。
問：古者師出受成於學，兵固學者之所宜知也。今關中之事，又諸君之所親履而目見者。昔者六國之世，秦盡有今關中之地，地不加廣也，而東備齊，南備楚，近則備韓、魏，遠則備燕、趙，有敵國之憂，而無中原之助，然而當是時也，攘卻西戎，至幹餘裏。今也天下為一，獨以關中之地西備羌戎，三方無敵國之憂，而又內引百郡以為助，惴惴焉自固之不暇。以百倍之勢，而無昔人分毫之功，此不可不論也。古之為兵者，戍其地則用其地之民，戰其野則食其野之粟，守其國則乘其國之馬，以是外被兵而內不知，此所以百戰而不殆也。今則不然，戍邊用東北之人，糴糧用內郡之錢，騎戰用西羌之馬，是以一郡用兵而百郡騷然，此又不叮不論也。昔者衛為狄斬滅，齊桓公以車三十乘封文公於楚丘，及其末年，至三百乘。故其詩曰：“匪直也人，秉心塞淵，馬來牝三幹。”以為資之四夷，則衛之所近者莫若狄，當是時也，狄與衛為仇讎，其勢必不以馬與衛，然則衛獨以何術而能致馬如此之多耶?今欲使被兵之郡自用其民、自食其粟、自乘其馬，而不得其術，故願聞其詳。
問：三代之祭禮。其存者幾希矣，其全固不可以一日而複。然今天下郡縣通祀社稷、孔子、風伯、雨師與凡山川古聖賢之廟，此其禮尤急而不可闕者也。武王伐商。師渡盟津，有宗廟，有將舟。將舟，社主在焉。則是社稷有主也。古者師行載遷廟之主，無遷廟則以幣玉，為廟不可一日虛主也。一日虛主猶不可，若無主而為廟，可乎?是凡廟皆當有主也。今郡縣所祭，未嚐有宅，而皆有土木之像，夫像安出哉。古者祭莫不有屍，《詩》有靈星之屍，則祭無所不用屍也。祭而不用屍者，是始死之奠也。不然，則是祭殤也。今也舉不用屍，則如勿祭而已矣。儒者治禮，至其變，尤謹嚴而詳。今之變主為像與祭而無屍者，果誰始也?古者坐於席，故籩豆之長短，籃簋之高下，適與人均。今土木之像，既已巍然於上，而列器皿於地，使鬼神下車，則不可知，若其享之，則是俯伏匍匐而就也。鬼神不能諄諄與人接也，故使屍嘏主人。今也無屍，而受胙於虛位，不刃；鄙野可笑矣!夫今欲使廟皆有主，祭皆有屍，不知何道而可?願從諸君講求其遺製，合於古而便於今者。
問：《易》之為書，要以不可為必然可指之論也。其始有畫而無文，後世聖人始為之辭，蓋亦微見其端，而其或為仁，或為義，或小或大，則付之後世學者之分。然世益久遠，則學者或入於邪說，故凡孔子之所為讚《易》者，特以防閑其邪說，使之從橫旁午要不失正，而非以為必然可指之論也。是故其用意廣而其辭約，竊嚐深觀之，孔子蓋有因爻辭而申言之，若無所損益於其辭之義者甚眾。《比》之初六，有孚比之，無咎?有孚盈缶，終來，有它吉。象曰：《比》之初六，有它吉也。《小畜》之初九，複自道，何其咎，吉。象曰：複自道，其義吉也。《損》之六四，損其疾，使遄有喜。象曰：損其疾，亦可喜也。《大有》之上九，白天佑之，吉，無不利。象曰：大有上吉，自天佑也。夫既言之矣，而孔子又申言之，使無所損益於其辭之義，則孔子固多言也。乃孔子則有不勝言者。故願與諸君淪之。