第一章
大學
一、“經文”章
【原文】
大學之道①，在明明德②，在親民③，在止於至善④。
【注釋】
①道：指道理、原理、原則、綱領，含有人生觀、世界觀、政治主張和思想體係。
②明明德：前一個“明”為使動詞，即使……顯明。後一個“明”為形容詞，清明的、光明的之意。
③親民：親，當作“新”，為使動詞，即使……革新。
④至善：最好的思想境界，善的最高地步。
【譯文】
《大學》的原理，在於使人們的美德得以顯明，在於使天下的人革舊更新，在於使人們達到最好的理想境界。
【原文】
知止①而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得②。物有本末③，事有終始，知所先後④，則近道矣。
【注釋】
①知止：能夠知道所當止的地步。指上文所說的“止於至善”。
②得：獲得（至善）。《孟子·告子上》：“心之官則思，思則得之，不思則不得也。”
③本末：指樹的根本與樹梢。
④知所先後：意指能夠知道和把握道德修養的先後次序。
【譯文】
知道所應達到的理想境界是“至善”，而後才能有確定的誌向，有了確定的誌向，而後才能內心寧靜，內心寧靜而後才能泰然安穩，泰然安穩而後才能行事思慮周詳，行事思慮周詳而後才能達到最好的理想境界。
世上萬物都有根柢和末梢，天下萬事都有結局和發端，能夠明白它們的先後次序，那麼，就能夠接近這《大學》的原理了。
【原文】
古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家①；欲齊其家者，先修其身②；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知③；致知在格物④。
【注釋】
①先齊其家：齊，有治理之意。家，指家族。意為使家族齊心協力、和睦平安。
②修其身：指修養好自身的品德。
③先致其知：致，至。知，認識。先使認識達到明確。
④格物：推究事物的原理。據朱熹解釋：“言欲致吾之知，在即物而窮其理也。”（《四書集注》）
【譯文】
古時候，想要使美德顯明於天下的人，先要治理好他的邦國；想要治理好自己邦國的人，先要整治好他的家族；想要整治好自己家族的人，先要努力提高自身的品德修養；想要提高自身品德修養的人，先要端正自己的內心；想要端正自己的內心，先要他自己意念誠實；想要自己意念誠實，先要達到認識明確；而達到認識明確的方法就在於推究事物的原理。
【原文】
物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。自天子以至於庶人①，壹是②皆以修身為本。
【注釋】
①庶人：西周起稱農業生產者。春秋時，其地位在士以下，工商皂隸之上。秦漢以後泛指沒有官爵的平民。
②壹是：壹，一。一切，一律，一概。
【譯文】
隻有推究事物的原理，而後才能達到認識明確；隻有達到認識明確，而後才能意念誠實；隻有意念誠實，而後才能心思端正；隻有心思端正，而後才能提高自身的品德修養；隻有提高了自身的品德修養，而後才能整治好家族；隻有整治好家族，而後才能治理好邦國；隻有治理好邦國，而後才能使天下太平。
從天子開始，一直到下麵的老百姓，一律都要把搞好自身的品德修養作為根本。
【原文】
其本亂①，而末治者②，否矣。其所厚者薄③，而其所薄者厚，未之有也④。
【注釋】
①本亂：亂，紊亂，破壞。本亂，意為本性敗壞。
②末治：意指家齊、國治、天下平。
③其所厚者薄：厚，重視，尊重。薄，輕視，蔑視。
④未之有也：即未有之也。之，代詞。
【譯文】
一個人，他自身的品德修養這個根本敗壞了，卻要做到家齊、國治、天下平，那是不可能的。正如他所尊重的人反而輕蔑他，他所輕蔑的人反而尊重他，這樣的事情是從來不會有的。
【朱熹提示】
右經①一章。蓋②孔子之言，而曾子③述之。其傳④十章，則曾子之意，而門人記之也。舊本頗有錯簡⑤，今因⑥程子所定，而更考經文，別為序次如左。
【注釋】
①右：指前麵。經：經典。漢代開始將被尊崇為典範的著作稱為經或經典。本章據傳是“孔氏之遺書”，儒家的典範著作，故稱為經。
②蓋：大概。
③曾子：即曾參（公元前505—前436）。字子輿，山東武城（今山東棗莊市附近）人，孔子的學生。
④傳（zhuòn）：解釋經書的文字。
⑤錯簡：古代的書是寫在竹簡上按次序串聯編成的，竹簡前後次序錯亂叫錯簡。後來古書文字顛倒錯亂也叫錯簡。
⑥因：依照。
【譯文】
朱熹說：以上是“經”一章。大概是孔子的言論，由曾參口述的。十章“傳”文，則是曾參的見解，又由他的學生記錄下來的。舊的版本文字多有錯亂顛倒，現在依照程頤的校正，再考證經文，特確定分出章節次序如下。
二、釋“明明德”章
【原文】
《康誥》①曰：“克明德②。”
《太甲》③曰：“顧諟天之明命④。”
《帝典》⑤曰：“克明峻德⑥。”皆自明也。
【注釋】
①《康誥》：《尚書·周書》中的篇名。《尚書》是中國上古曆史文獻和部分追述古代事跡著作的彙編。分為《虞書》、《夏書》、《商書》、《周書》四部分。《康誥》是周公封康叔時所作的文告。周公在平定三監（管叔、蔡叔、霍叔）武庚所發動的叛亂後，便封康叔於殷地。這個文告就是康叔上任之前，周公對他所作的訓辭。
②克明德：克，能夠。明，崇尚。《康誥》篇原句為：“惟乃丕顯考文王，克明德慎罰。”是讚揚文王的話。
③《太甲》：《尚書·商書》中的篇名。太甲，商代國王，商湯的嫡長孫，太丁之子。傳說太甲即位後，因破壞湯法，不理國政而被伊尹放逐。後回國複位。太甲被放逐期間，生活在民間，了解人民疾苦。複位後，勵精圖治，做到“諸侯歸殷，百姓以寧”。
④顧諟天之明命：這是伊尹告誡太甲的話。顧：回顧、想念、思念。諟：是，此。明命：光輝的命令，即明德。古人認為是天所賦予的，故稱為“天之明命”。據《太甲》篇原句為“伊尹作書曰，先王顧諟天之明命，以承上下神祗”。伊尹是商朝初年的大臣，曾放逐仲任的侄子太甲，自立為王，後又讓太甲複位。
⑤《帝典》：即《堯典》，是《尚書·虞書》中的篇名。主要記敘堯、舜二帝的事跡。
⑥峻：《堯典》中原作“俊”，是“大”的意思。據《堯典》原句為“帝典曰若稽古帝堯……克明俊德，以親九族”。
【譯文】
《康誥》裏說：“能夠有崇尚光明的德性。”《太甲》裏說：“經常思念上天賦予的闡明美德的使命。”《帝典》裏也說：“能夠使偉大崇高的德性顯明。”這些書上說的都是要使自己的美德得以發揚和弘揚美德的意思。
【朱熹提示】
右傳之首章，釋“明明德”。
【譯文】
朱熹說，前麵一段是傳文的第一章，解釋“明明德”的。
三、釋“新民”章
【原文】
湯之《盤銘》①曰：“苟日新②，日日新，又日新。”
《康誥》曰：“作新民③。”
《詩》曰：“周雖舊邦，其命維新④。”
是故，君子⑤無所不用其極⑥。
【注釋】
①湯之《盤銘》：湯，指商湯。商朝的開國君主叫成湯。盤：青銅製的沐浴用的器具。銘：是鏤刻在器皿上用以稱頌功德或申明鑒戒的文辭，後來成為一種文體。
②苟日新：苟，假如，如果。新：指身體上洗滌汙垢，煥然一新。引申為品德修養上的棄舊圖新。
③作新民：作，振作，鼓勵。新民，使民自新。原句為：“己，汝惟小子，乃服惟弘王，應保殷民。亦惟助王宅天命，作新民。”此句證明“經”一章裏的“在親民”應為“在新民”。
④《詩》曰句：《詩》，指《詩經》，是我國最早的一部詩歌總集。此處所引的兩句詩，出自《詩經·大雅·文王》，這是一首歌頌周文王的詩。周，指周國。自從後稷開國，經曆夏、商兩朝，都是諸侯國。到文王時，國力強大，武王時滅掉商朝，建立周朝。邦，古代諸侯封國之稱，舊邦，古老的國家。其命，指周朝承受的天命。維，助詞。
⑤君子：此指統治者。
⑥其極：盡頭，頂點。其極指“至善”。
【譯文】
商湯時的青銅器盤上鏤刻警辭說：“如果能在一天內洗淨自己身上的汙垢，煥然一新，那麼就應當天天清洗，棄舊圖新。每日不間斷，永遠保持，做到天天新、每天新。”
《康誥》裏說：“振作商的遺民，使他們悔過自新。”
《詩經》裏說：“周國雖是一個古老的諸侯國，但由於文王秉承天命除舊布新，所以它終能自我更新。”
因此，那些執政者在新民方麵，總是時時處處用盡心力，追求達到美好完善的最高境界。
【朱熹提示】
右傳之二章，釋“新民”。
【譯文】
朱熹說，前麵一段是傳文的第二章，解釋“新民”的。
四、釋“止於至善”章
【原文】
《詩》雲①：“邦畿千裏，維民所止②。”
《詩》雲：“緡蠻黃鳥，正於丘隅③。”子④曰：“於⑤止，知其所止，可以人而不如鳥乎？”
《詩》雲⑥：“穆穆文王，於緝熙敬止。”為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信。
【注釋】
①《詩》雲句：見《詩經·商頌·玄鳥》。邦畿（jī），古代指直屬於天子的疆域。即君王居住的京城及其管轄的周圍地區。千裏，方圓千裏。
②維：猶“為”。止：居住。這兩句詩引自《詩經》。原是一首祭祀時所唱的歌，也是一首簡短的史詩，詩中敘述了殷商始祖契誕生的傳說，以及成湯建立王業，武丁中興的功績。這裏引這兩句詩，是想說明，一切事物都應有個著落。
③緡蠻：鳥叫聲。緡，原詩為“綿”字。見《詩經·小雅·綿蠻》。止，棲息。丘隅，多樹的土山丘陵。
④子：孔子。孔子這段話的意思為，鳥都知道在應該棲息的地方棲息，那麼人更應當努力達到美好的最高境地。
⑤於：同於，烏的古字，歎詞。
⑥詩雲句：文王，周文王。穆穆，儀表堂堂，端莊恭敬的樣子。緝，繼續。熙，光明。止，語氣助詞。這兩句詩引自《詩經·大雅·文王》篇。
【譯文】
《詩經》裏講：“京都幅員廣闊方圓千裏，許多百姓都願在那裏居住。”
《詩經》裏講：“黃鳥鳴叫著‘緡蠻’，棲息在那多樹的丘岡。”孔子讀了這兩句詩感慨地說：“唉，黃鳥起居時，都知道棲在它所應當棲息的地方，難道人反而不如鳥嗎？”
《詩經》裏講：“儀表堂堂端莊謙恭的周文王，他光明的美德使人們無不崇敬。”作為國君，他的言行要做到仁政，作為屬臣，他的言行要做到恭敬；作為兒女，他的言行要符合孝道；作為父親，他的言行要體現慈愛，與國人交往要做到堅守信義。
【原文】
《詩》雲①：“瞻彼淇澳，菜竹猗猗②。有斐君子，如切如磋，如琢如磨③，瑟兮侗兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可諠兮！”“如切如磋”者，道學也；“如琢如磨”者，自修也；“瑟兮侗兮”者，恂慄也④；“赫兮喧兮”者，威儀也；“有斐君子，終不可誼兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。