一係辭傳1
係辭原指附於卦畫之後的卦辭、爻辭，屬經文部分。這一篇獨立的係辭上下傳，是附於經文之後的傳文。《史記》在摘引其中“同歸而殊途，一致而百慮”幾句時，稱作“易大傳”。傳為孔子所作。文中有許多地方提到“子曰”，顯然是記載孔子的語錄，是孔子的後學根據孔子的傳授而寫成。分為上下兩部分，僅是因為篇幅較長，實際是一篇文章。就內容而言，它是《易經》的總論，主要闡釋《易經》的哲學原理，不時涉及到《易經》的體例。高度概括，義理精微。全文力圖說明《易經》創製的原理，其基本方法是把天地自然之道與易理對應起來，比較分析它們的一致性，從而證明聖人之道(作者思想)的客觀性。以乾坤兩卦對天地陰陽的模擬為核心，證明其哲學的真理性。是說明《易經》思想內容的重要論著，也是我國哲學思想的重要文獻。
下麵按朱熹的分段，逐節先簡要譯述，後作說解。
係辭(上)
(一)
天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛柔斷矣。方以類聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，變化見矣。
【譯文】 天高地低是自然界的本然麵貌，乾的高上與坤的低下就是這麼定的。高上則尊貴，低下則卑賤，高低排列出來，就確定了卦爻中貴賤的不同位置。運動是天的特性，靜止是地的特性，動則剛健，靜則柔順，天地動靜有常規，剛健與柔順就可分出來。因此，《易經》裏才規定了剛爻與柔爻兩種符號。自然界按萬物的不同種類，分群劃類各自聚在一處，它們之間的利害關係就產生了吉和凶。陰陽的變化，表現在天上就是天象中日月往來、鬥轉星移的種種變化，表現在地上就是萬物的化育成形，《易經》模擬天象地形，故能反映這種變化。
【辨證】 天與地是陽氣與陰氣的兩大實體，乾與坤是純陽純陰的兩個基本卦。宇宙萬物皆由天地陰陽而生，六十四卦都從乾坤變化而來，乾是模擬天，坤是模擬地，乾坤的運動模擬陰陽的運動，這是製《易》的基本設想。
《周易》既然是模擬天地的運動，那麼客觀上天是高的，地是低的，高當然就高貴，低當然就低賤。所以相對來說，模擬天的乾就有了高貴的屬性，模擬地的坤就有了低賤的屬性。“陳”就是陳列，擺開。既然高低排列出來，那麼就有了貴賤的不同位序。一卦六爻按高低分貴賤，就可以對應出社會等級的貴賤來。卦爻辭是在商末周初才添加的，西周實行的是分封製，分封製的社會等級是：下層是士人，逐級向上排去是大夫、三公、諸侯、天子、宗廟。所以初爻是元士位，二爻是大夫位，三爻是三公位，四爻是諸侯位，五爻是天子位，上爻是宗廟位。如果換成現在的等級，初爻是群眾百姓，二爻是科處級，三爻是廳局級，四爻是省部級，五爻是中央領導，上爻就是離退人員。當然這僅是從職位上分高低，社會上還可以站在不同角度上分高低，比如從業務職稱、從財富多少上等等分出高低，那就要以此類推了。“常”是常規、常性，“斷”是分開。從辯證的方法去看，天是運動的，但它也會靜止，所以才說“夫乾，其動也直，其靜也專”；地是靜止的，但它也會運動，所以才說“夫坤，其靜也翕，其動也辟”(見後)。動與靜是在對比中存在的，是相互轉化的。然而這並不能否定天與地的基本特性。就基本特性講，天是動的，地是靜的。常性決定了事物的基本特性。天是常動的，所以剛健，地是常靜的，所以柔順。這樣就可以分出乾健坤柔來。《周易》是哲理著作，不是科考，所以對古人說的“天圓地方”也應這樣去理解，不能死鑿。就宇宙的本然麵貌去講，宇宙無限大，談不上圓方；地球就是球體，更談不上方。然而，天體是旋轉的就有了圓的特征。地球是相對穩定的，就有了四正的方位特征。並不完全是說天是一個圓球，地是一個方塊，萬物都是三角。不然的話，方圓也就無法轉化了。這裏的“方”是方位，“類”是種類。“方以類聚”如同說同類的事物會聚合到一起，強調的是同類相合；“物以群分”如同說不同群類的事物會各自分開，強調的是異類相分。《文言》說：“同聲相應”，“同氣相求”。合是因為同聲、同氣；分是因為異情、異性。氣同則合，情異則離，同異就是矛盾，矛盾產生吉凶，故“吉凶生矣”。在天成象，在地成形是指陰陽二氣原本是一物，就是太極元氣。元氣分化為陰陽，陽氣流動在天上就是日月星辰的天象變化，陰氣凝聚在地上就是山川動植的形體。“象”是沒有成形以前氣的流動變化。“形”是成形以後氣的凝聚成體。象是形的前態，形是象的體質，象與形不過是氣存在的不同形式，兩者同樣是可以轉化的。大致上分開，天上主要是氣象，地下主要是形質。從轉化上說，天上也會有形質，地下也會有氣象。所以“變化見矣”。“見”就是現。
這一節說明《易經》裏的乾坤定位、動靜剛柔、吉凶變化等，都有宇宙本然狀態為客觀依據，不是憑空虛設。
是故剛柔相摩，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風雨；日月運行，一寒一暑。
【譯文】 因為模擬自然界的變化運動，所以剛爻與柔爻要來往環轉，八卦相互推蕩運動。震為雷，艮為霆，巽為風，兌為雨，離為日，坎為月，八卦的運動如同自然界雷霆的鼓動振起，風雨的滋潤，日月來往運行形成的寒暑四季變化。
【辨證】 “摩”通磨，是像推磨一樣旋轉。朱熹說“磨”是環轉。字義講對了，但沒有講對指的是什麼。不是平麵環轉，而是上下環轉；不是指爻生卦，而是指十二消息卦。“蕩”是推蕩，與“摩”互文，指的是八卦在六十四卦裏也是像推磨一樣上下環轉的。自然界的陰陽二氣有消息盈虛的運動變化，所以模擬自然的卦爻就有了環轉推移的機製。我們見到的卦畫不是一個固定不動的圖案，它是環轉推移運動的。在十二消息卦裏，複卦表示的是一陽從下生出，陽氣漸長，陰氣漸消，接著就是臨表示的是一陰始凝，陰氣漸長，陽氣漸消，接著就是遯，觀，是陰推著陽走。這十二卦是從下向上環轉的。自然界從冬至開始一陽生，到夏至前六陽長成；從夏至開始一陰生，到冬至以前六陰長成，這與卦畫陰陽推移的規律是一致的。陰推陽，陽推陰，陰進陽退，陽進陰退，進到極處就開始退，退到極處就開始進，正如白天到頭就是黑夜，黑夜到頭就是白天，陰陽來回旋轉的規律與卦畫的陰陽爻來回旋轉是一致的。十二消息卦是自然界常態的反映。但自然界並不總是按常態運動。常態中有變態，這就是哲學中講的必然與偶然的關係，比如春天來了，天氣會一天比一天變熱，這是常態，但是明天不一定就會比今天熱，這是偶然性的變態。為了正確模擬這種常與變的運動，所以十二消息卦又變化為六十四卦。比如複卦是一陽五陰，趨勢是向陽進陰退的方向發展變化，這是常態。但這種一陽複蘇的必然性可能發生在十月，也可能發生在十一月或十二月，這是偶然的。反映在卦畫上就可能是師卦，複、師、豫無論怎樣變化都隻有一個陽爻，這就是模擬的常態，必然性。但複的一陽在初位，師的一陽在二位，豫的一陽在四位，這就是模擬的變態，偶然性。大量的偶然性連續在一起就是必然性。《周易》就是用卦變的形式來反映事物發展變化中偶然與必然的關係。這樣剛爻與柔爻就既有來回旋轉又有上下往來，剛爻與柔爻往來旋轉推蕩，卦變模擬自然運動的必然與偶然規律就成功了。乾以剛磨蕩坤，坤以柔磨蕩乾。其餘的六子卦，震為雷，艮是反震(震的倒象為艮)，為霆(依朱震說)；巽為風，兌是反巽(巽的倒象為兌)，為雨，離為日，坎是變離，為月，它們都是相對待的關係，故言“鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑”。“鼓”是震起鼓動，“霆”是雷之餘，民間稱作磨雷，即持續低沉的雷。《說文》：“霆，雷餘聲也”。《說卦》裏沒有說“艮為霆”。但八卦與提及的八象對應起來，艮應當是霆。既然是八卦磨蕩，也不能丟下艮卦不說。
這一節說明《周易》裏剛爻柔爻以及八卦旋轉往來的客觀依據。
乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。
【譯文】 乾陽之氣的運化成為男，坤陰之氣的運化成為女。乾的作用是主管萬物的創始，坤的作用是使萬物生成。
【辨證】 “道”指的是陰陽運化及其規律。“乾道成男，坤道成女”是說乾陽運化成為雄性，坤陰運化成為雌性。也就是說，雄性的事物具有乾陽的運化特性，雌性的事物有坤陰的運化特性。就人來講，男人秉承的是陽氣特性，女人秉承的是陰氣特性。男女都是陰陽二氣化合而生，但他們的特性不同。“知”猶言過問，是主管的意思。“大始”是萬物之始，“作成”是孕育成形體。乾坤的特性是什麼呢?就共性來講，兩者都具有始生萬物的作用，所以乾坤都是元(元就是始)。但它們的作用又不盡相同。從各自的特點上來講，乾陽是主動的，它的作用是開創性的，主要賦予萬物以生機，使萬物開始有生。坤陰是隨從乾陽運動，它的作用是把乾陽開創的事物孕育出來，使乾陽賦予的生機得到一個載體，使萬物開始有成。形象點說，就是男的給予的是精氣，女的給予的是肉身，於是嬰兒誕生出來。
這一節說明乾坤的基本性質和作用。
乾以易知，坤以簡能；易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。
【譯文】 乾以容易的方式發揮作用，坤以簡單的方式發揮效能。容易就使人容易了解，簡單就容易使人跟從，容易了解就會有人來親近，容易跟從才能成就功業。有人親近就可以長久，能成就功業就可發展壯大。可以長久是賢人的道德，可以發展壯大才是賢人的事業。容易簡單就得到了天下的道理，得到天下的道理就能成就其中的地位。
【辨證】 “易”在《係辭傳》裏有多種義項，要注意在上下文裏加以區別。它的基本意思是指天地造化運動。有時指易道，是天地造化運動的規律，有時指模擬天地造化的《易》書，有時指造化運動的基本特性變易或簡易。在這裏“易”與“簡”互文，指的是簡單容易。“以”是用的意思。“乾以易知”的“知”與“坤以簡能”的“能”互文，指的是功能作用，乾的作用是主管。這兩句的意思是乾用很容易的方式發揮它的主管作用，坤用很簡單的方式發揮它的作成效能。這個簡單容易的方式就是前麵講的“乾知大始，坤作成物”，就這麼簡單容易。“易則易知”的“知”與“簡則易從”的“從”互文，知是了解的意思。很容易的東西別人了解起來就不費勁，很簡單的事情別人隨從起來就沒那麼複雜，就好辦。“易知則有親”是說，容易了解，人家才敢親近你。誰也不願把心交給一個素不了解的人。“易從則有功”是說，容易追隨，大家跟著你幹，事情才能辦成功。“有親則可久”是說，得人心才能長久不衰。“有功則可大”是說，一步一步地成功才能發展壯大。“可久則賢人之德”是說，可以長久的道德那才是賢人應具備的道德。“可大則賢人之業”是說，可以發展壯大的事業，那才是賢人追求的功業。“易簡天下之理得矣”是說，無論人生有多大的道德功業追求，但從根本上講，都源於簡單、容易。抓住了這一點，那就抓住了最根本的道理。“天下之理得，而成位乎其中矣”是說，抓住了天下最根本的簡易之理，就能成就道德功業，就可以發揮出人助成乾坤運化的作用，在天地間獲得自己恰當的地位。人是弘揚天道，體天行道，行道的根本原理是簡易。
這一節說明乾坤的易簡之理。
(二)
聖人設卦觀象，係辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，憂虞之象也；變化者，進退之象也；剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。
【譯文】 聖人設立了卦，觀察卦象又附上了解釋的言辭，來說明吉凶。剛爻與柔爻相互推移而產生變化。因此，吉凶是得失之象，悔與吝是憂愁與不知預防之象，變化是進退之象，剛柔是白晝黑夜之象，六爻的運動是天地人三極運動的大道。
【辨證】 卦是模擬天地運動的模型，聖人把它設立出來，是要表現宇宙運動之道。宇宙運動之道本來可以從中看出來，一開始並沒有說明的言辭。但這個模型沒人傳授很不容易看懂，所以周文王才加上了說明的言辭，這些言辭都是根據這個模型顯示出來的象加上去的，叫作“觀象係辭”。係辭的目的是為了讓人看懂宇宙運動之道，從而有所趨避，所以要說明吉凶。“象”主要指的是事物的影像，如同鏡子裏的實物。在《周易》裏，有八卦之象，這在《說卦》裏有大量說明。另外，“象”又是事物運動中的現象，現象反映本質，但這必須對現象作出正確的分析。這不是每個人都可以做到的，這也需要加以說明。“係辭”就是在後麵附上說明的言辭。係辭是根據象來的，它可以取材於古代占筮的記錄內容，但它絕不是古代筮辭的拚湊，不論我們看明白還是沒有明白，有道理還是無道理，而必須有象的依據，這是定而無疑的。得意可以忘象，沒有得意之前不可忘象，它至少可以使我們了解到古人是怎樣透過現象看本質的方法。
《係辭傳》在這裏給我們介紹了幾種觀象係辭的主要體例。“剛柔相推而生變化”是指，卦中是用剛爻與柔爻的推移來顯示變化的，所以先要看懂剛爻與柔爻是怎樣推移的，然後才能知道發生了什麼變化。“是故吉凶者，失得之象也”是說，所以在變化中才能看出是得到還是失去。吉是對顯示出能得到之象的判斷，凶是對顯示出要失去之象的判斷。“悔吝者，憂虞之象也。”“悔”是辦錯事情而後悔，“吝”是辦錯了還不知道後悔，引申為不知羞恥。“憂”是憂愁，“虞”是喜悅，引申為盲目喜悅不知預防。悔是對顯示出憂愁之象的判斷，吝是對顯示出不知預防的判斷。“變化者，進退之象也”是說，變化指的是向前推進還是向後消退之象。“剛柔者，晝夜之象也”是說，白天是陽長陰退，黑夜是陰長陽退，剛柔爻的推移顯示的就是這種晝夜陰陽消長之象。“六爻之動，三極之道也。”“三極”指的是天極地極與人極(萬物之極以人為代表，下同)。“極”是端的意思。指一卦六爻的上端、中端、下端。《易》卦以五爻與上爻表示天，上端為天；三爻、四爻表示人，中端為人；初爻與二爻表示地，下端為地。全句是說，卦中六爻的運動，是天地人運動規律之象。當然這隻是一個擇要性的說明，更詳細的內容還要以此類推。
這一節說明《易經》卦爻辭的來源以及吉凶悔吝、剛柔變化、六爻推移的意義。
是故君子所居而安者，《易》之序也；所樂而玩者，爻之辭也。
是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天佑之，吉無不利。
【譯文】 所以，君子安心所居的是《易》裏的位序，樂於玩味的是卦爻辭。君子安居就觀察卦爻中的象而玩味卦爻辭，行動就觀察它的變化而玩味它的占斷，因此能上天保佑，吉祥沒有不利。
【辨證】 “是故君子所居而安者，《易》之序也。”“居”是居處，“易”是易卦，“序”是位序。意思是，君子立身處事，安然於自己在易卦中顯示出來的位序。比如乾卦的位序初爻是潛伏，二爻是顯現，三爻是精進不休，四爻是可試試身手，五爻是飛躍上天，上爻是亢極，人處大化之中，位序是由天地陰陽的推移造成的，自己無法選擇。所以要安然而處。生於貧賤就安於貧賤，生於富貴就安於富貴。不去羨慕別人，也不嫉妒別人，泰然處之。這與世道人心最常見的“恨人有，欺人無”的言行是完全相反的一種處世態度，所以才特別珍貴。但這並不是要人們不求進取，相反倒是讓人正確認識自己的客觀條件，擺正自己的地位，與時俱進，在條件成熟的情況下及時進取。既然是位序，那就如同是人生的台階，在第一階上，自然可以邁向第二階，循序而上。循序正是安於《易》之序，如果站在第一階上就要一步踏上第一百零八階，那就是不安於《易》之序。“所樂而玩者，爻之辭也。”“玩”是玩味，看著它仔細琢磨。爻辭是說明運動變化的，並不是明白了字麵意思就算理解了，要深入到字麵意思的背後，看明白它要說明的事物是如何運動變化的深層道理，所以君子才樂於去反複琢磨它。“君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占。”“居”與“動”是互文，“居”是不動的意思。全句是說，君子在沒有事情要做的時候，就要認真觀察卦爻象表現出來的道理，仔細琢磨卦爻辭；當有事情要做的時候，就要觀察它的變化規律，仔細琢磨它的吉凶占斷。“占”與“辭”是互文，指的是吉凶占斷。明白了其中的道理，懂得按道理去行動，當然就會上天保佑，吉祥沒有不利。因為道理就是從天地運動中產生的。
這一節說明君子學習《易經》的主要內容和方法。
(三)
彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過者也。
【譯文】 彖辭(卦辭)是說明象的，爻辭是說明變的，吉凶是說明得失的，悔吝是小的偏失，無咎是善於補救過失。
【辨證】 彖是彖辭，指的是後來稱作的卦辭。甲骨占卜之辭叫繇辭，《周易》占筮之辭叫彖辭。因為孔子寫了《彖傳》，人們把《彖傳》常稱作彖辭，為了區別，後來人們把原來的彖辭改稱為卦辭。“彖者，言乎象者也”是說，卦辭是說明象的。《周易》以前，卦畫是用象表意的，看懂了象，就知道了卦畫的意思，後來人們看不懂了，這才加了卦辭，所以卦辭是說明卦象以及卦象所顯示的意義的。不要理解為卦辭隻說明卦象。“爻者，言乎變者也”是說，爻辭是說明卦爻的變化及其所顯示的意義的。“吉凶者，言乎其失得也”是說，吉凶是說明得失的，得為吉，失為凶。“悔吝者，言乎其小疵也。”小疵是小毛病。悔吝是說明小過失的，還不至於造成得失的後果，但肯定是有了錯誤。“無咎者，善補過者也。”咎是過錯，引申為咎害，無咎是說明善於補救錯誤的。可見無咎是沒有錯誤或改正了錯誤。
這一節說明了《周易》裏卦辭、爻辭的作用及“吉凶”“悔吝”“無咎”這些術語的內涵。
是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易；辭也者，各指其所之。
【譯文】 所以，貴賤的排列在於爻位，陰陽的均等在於卦，分辨吉凶在於卦爻辭，憂愁羞悔在於微細處的分辨，受到驚戒而沒有咎害在於能悔過。所以，卦有大小，卦爻辭有凶險和平易。卦爻辭是指示變化的趨向。
【辨證】 “列貴賤者存乎位。”“列”是排列，“存”是在，“乎”同“於”。全句意為：貴賤的排列在於爻位的位序。朱熹說，怎樣看上貴下賤的位序呢?二爻與四爻比，四位貴二位賤；五爻與三爻比，五位貴，三位賤；上爻與初爻比，上位貴，初位賤。上爻雖然沒有官職，然而它爻位本身就尊貴，《文言》說它“貴而無位，高而無民”，雖然沒有實權，但對帝王來說，卻是天子之父或帝王之師。對一般人來說，就是道德高尚，品格清白，超然物外的高人。“齊小大者存乎卦。”“齊”均齊，“小大”指陰陽，陽大陰小。張浚解釋說：卦的設立本於陰陽，陰為小，陽為大，有大小的不同。但無論是大還是小，誰得時誰為正。陽得時陽管事，陰得時陰管事，並不是一味地陽就好，陰就不好。體現在卦裏，就是陽長陰退時，陽當值管事；陰長陽退時，陰當值管事。在六十四卦裏陰陽大小得時的機會是平等均齊的。如同白天與黑夜一樣，各占一半。《周易》認為，宇宙間陰陽是對等均衡的，雖有顯與隱的差別，但沒有量上的多與少的不同；六十四卦共384爻，其中陽爻192，陰爻192，即使是顯與隱的狀態，陰陽輪值的機會也是對等的。在各卦裏，每一個陽爻的背後都有一個處於隱態的陰爻，每一個陰爻的背後都有一個處於隱態的陽爻。也就是說，每一卦的背後都有一個與該卦各爻陰陽相反的卦。漢人把它稱作伏卦或旁通卦，外顯的卦稱作飛卦或本卦遇卦。陰陽均衡是宇宙秩序賴以存在的基礎，失去均衡就沒有秩序可言，沒有秩序也就沒有規律可言，沒有規律人類就不可能認識客觀世界。這是中國特色的陰陽均衡論。魏晉時期，很多解釋《周易》的人反對講伏卦，豈不知這是否定了《周易》的基本原理，應當予以甄別。當然，我們也應當正確認識伏卦，伏卦畢竟是處在隱態的卦，它的作用不能與飛卦相提並論，但否定它的存在就不客觀了。《周易》最根本的原理就是陰陽，有陰陽，怎麼會沒有顯隱?有顯隱，怎麼會沒有飛伏?這與每一個白天背後都有一個黑夜一樣簡單。《說卦》裏明確講到了究卦的機理，怎麼可以否定伏卦的存在呢?“辯吉凶者存乎辭。”“辯”是分辨，“辭”指卦辭爻辭。這是說，象可能看不明白，那麼還可以看卦爻辭的說明，卦爻辭把變化中顯現的吉凶都指出來了。“憂悔吝者存乎介。”“介”是劃分吉與凶的微細之處，這種地方最不易把握，往往一念之差導致了截然不同的後果。這種地方在哪兒呢?就在憂悔吝。憂是憂愁。就是當人們犯了錯誤的時候，你是後悔了，還是不後悔。也就是有沒有悔改的憂患意識。有憂患意識而知悔改，那就向吉的方向發展，否則就會走向反麵。“震無咎者存乎悔。”“震”是受到震驚，感到恐懼，知道戒備。知道戒懼，從而不犯錯誤的關鍵就在於能悔改。“悔吝者，言乎其小疵也”，“無咎者，善補過也”。這些都是出現在出了小錯的時候。小錯就是幾微之處，悔改就是趨吉避凶的金鑰匙。“是故卦有大小”是說，所以卦有陽得時和陰得時的不同。陽得時為大，陰得時為小。六十四卦裏，凡陽性卦為大卦，陰性卦為小卦。“辭有險易”中，“險”是凶險，“易”是平易、平安。意為卦爻中就出現了凶險與安全平易的不同。“辭也者，各指其所之。”“之”是到哪裏去。意為卦爻辭是依據卦爻所處的特定時勢地位而指出發展的趨向。
這一段說明卦爻辭常用術語的通例及用易的方法。
(四)
《易》與天地準，故能彌綸天地之道。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。原始反終，故知死生之說。精氣為物，遊魂為變，是故知鬼神之情狀。
【譯文】 《易經》以天地為模擬的基準，所以能包絡天地之道，仰觀天文的變化，俯察地理的變化。因此知道明明暗暗中的緣故，推原本始，反究終末，知道死與生的道理。精氣凝聚就是物，精氣分離出來成為遊魂就是變，所以知道鬼神的情狀。
【辨證】 “《易》與天地準。”“《易》”指《易》書，“準”是標準。意思是《周易》的框架模型是按照天地及其運動規律為標準製作出來的，它的運行機製與天地一致。“故能彌綸天地之道。”“彌綸”是彌滿、包絡、籠蓋，也就是包括的意思。意為，所以它能包括天地所有的運行規律。“仰以觀於天文，俯以察於地理。”“文”、“理”互文，“理”也是文，山脈水流的走向等就是地理。“觀”與“察”互文，細觀為察。這是聖人製《易》的主要方法，抬頭觀察天文的運動變化，低頭觀察地理的運動變化，然後進行模擬。“是故知幽明之故。”“幽”是暗，意為所以知道明暗的原故。明暗就是天地陰陽的變化，知道天地怎樣運動，就知道了明暗產生的原因。“原始反終。”“原”是推原，“反”是返回，與“原”互文，“原”是向前推，“反”是向後推，是推究的意思。意為推原本始的道理，推究終結的道理。“故知死生之說。”生為始，死為終，所以知道死生之說。“精氣為物，遊魂為變。”古人認為，天下萬物不過是氣的物化狀態，元氣聚則成形，散則為氣。對比而言，陽為氣，陰為精；陽為精，陰為血；陽為魂，陰為魄。人身上的力量、精力就是魄，力量與精力的功能就是魂，丟了魂就成了神經病，丟了魄就成了植物人，魂魄都丟了就成了死人。魂魄丟了，但並不是不存在了，而是一種轉化，又回到陰陽的氣化狀態中去了。回到陽氣態的魂就是神，回到陰氣態的魄就是鬼。神與鬼再回到元氣中去，然後元氣又分陰陽，陰陽又重新組合為萬物。這就是“與自然同化”。總的說，元氣的功能稱為神，如果分而言之，天的功能為神，地的功能為柢，人的功能死後從肉體中遊離出來為鬼，隻不過不是俗傳的那種穿著衣服戴著帽子人格化了的鬼神。《周易》是主張有鬼神的，我們不能不承認事實。在《禮記·祭儀》篇有一段孔子答宰我問，專論鬼神：“宰我曰：‘吾聞鬼神之名，不知其所謂。’子曰：‘氣也者，神之盛也。魄也者，鬼之盛也。合鬼與神，教之至也。眾生必死，死必歸土，此之謂鬼。骨肉斃於下，陰為野土，其之發揚於上，為昭明。焄蒿悽愴，此百物之精也，神之著也。因物之精，製為之極，明命鬼神，以為黔首則。百眾以畏，萬民以服。’”(孔子的學生宰我說：“我常聽人們說起鬼神，但並不知道鬼神是什麼。”孔子說：“人身上的氣就是旺盛的神，人身上的魄就是旺盛的鬼。人活著氣與魄合在一起，鬼神都旺。人一衰死，鬼神就分開了。前人把鬼與神合在一起進行祭祀，是為了設立教化而把它們聚合起來。人生肯定會死，死後定會歸於大地，這就是魄化成的鬼。屍骨埋在地下，依蔭在土壤裏，它的氣蒸發出來，升到天上成為清明的精氣。百物的氣味蒸發出來，被人們感受到而產生悽愴之情，這是百物的精氣，最為顯著的神。聖人依據物的精氣，極度尊敬它，製定出鬼神的名稱，作為百姓祭祀的法則，使眾人有所畏懼，萬民有所信服。)可見神就是精氣，鬼就是魄，回到天陽為神，歸到地陰為鬼。精氣聚合就成為實物，魂魄從實物中遊離出去就是變。“是故知鬼神之情狀”是說，所以知道鬼神的情況。幽明、生死、鬼神是陰陽的變易，天地的運行，功能的轉化，都是可知的。
以上說明聖人製《易》的客觀依據和方法及《易》理的精微，能知幽明、死生、鬼神。
與天地相似，故不違；知周乎萬物而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂天知命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而《易》無體。
【譯文】 《易》道與天地的運動相似，故能與天地之道一致。智慧周遍萬事萬物，它的道能濟助天下，所以不會有失誤，廣泛運行而不會流於放縱。樂天道而知天命，所以沒有憂愁。安於所處的地位，培養深厚的仁慈，所以能仁愛。包括天地的變化而無過失，細致委曲地成全萬物而不遺漏，貫通晝夜之道而智慧無窮。所以神沒有固定的方式，《易》道沒有固定的體式。
【辨證】 “與天地相似故不違”，指的是易卦這個模型與天地的運行相似，所以它與天地之道是一致的。可見卦並不是死的圖案，它是運動的。“知周乎萬物而道濟天下，故不過。旁行而不流。”“知”通“智”。“周”是“周遍”，“濟”是濟助，“過”是超過，“旁行”是普遍流行。“流”是指流出道外。這是說易卦這個模型中蘊含著聖人正確仿效天地的智慧，所以它能像天地之道一樣周遍萬事萬物，蓋無例外。它的道能濟助天下所有的事物，而不會出現超出天地之道以外的錯誤。普遍流行在所有的方麵，而不會流溢出天地之道以外。也就是說，它是與天地之道一致的，放之四海而皆準。因為天地是自然的，自然是客觀的，客觀是正確的，認識符合客觀就是正確的。“樂天知命，故不憂”，是說知天命，以知天命為樂，所以不憂愁。“天命”實際指的是天地之道賦予人的性命，這是客觀的，無法改變的。既然是無法改變的，當然正確認識到它就是一件快樂的事。認識到它，就可以按它的發展規律去處理自己的日常行為，所以沒必要有什麼憂愁。“安土敦乎仁，故能愛。”“土”是土地、處所。“安土”是隨遇而安，即待在什麼樣的處所都心安。“敦”是厚實，“敦乎仁”是在仁慈方麵有深厚的修養，“仁”是仁愛。意為，隨遇而安，具有深厚的仁愛之心，因此能博愛。《係辭傳》認為，要效法天地之道，天道主智，地道主仁，上一句是效法天道，故要智周萬物，這一句是效法地道，故像大地一樣深厚博施，隨遇而安。“範圍天地之化而不過。”“範圍”是動詞，是包括起來的意思。“化”是天地的運化。意為，易道包括了天地運化之道而不超出它的範圍。這是從大處說，易道與天地之道完全吻合。“曲成萬物而不遺。”“曲”是曲曲折折地細致到任何微小的事物，“遺”是遺漏。意為，細致地成全萬物，任何小的事物都不會遺漏。這是從小處說，易道與天地之道完全吻合。既不過，也不會不及。“通乎晝夜之道而知。”“晝夜之道”是陰陽之道最直觀的表現。比如白晝與黑夜的對立統一，相互轉化，至極而反、周而複始、均衡推移等等。易的原理就貫通著晝夜之道，所以具有天地之理的無窮智慧。“故神無方而易無體。”神的基本含義是陰陽不測的功能(見後)，這種功能導致天地之道的神秘運化。“方”是方式。“體”與“方”互文，指的是體式。意為天地神秘的運化沒有一個固定的方式，易道的運行也沒有一個固定的形式。它們都是唯變所適，隨事物的不同而變化。