憲問第十四
〔原文〕
一、憲問恥。子曰：“邦有道，穀；邦無道，穀，恥也。”
〔主旨〕
孔子勉勵原憲有守有為。
〔注釋〕
(一)“憲”指孔子的弟子原憲。
(二)“穀”即俸祿。
〔今譯〕
原憲問什麼是可恥的？孔子說：“國家太平時，隻知食祿而沒有建樹；國家紛亂時，也隻知食祿而不能獨善其身，都是可恥的。”
〔引述〕
公冶長篇說過：邦有道則知，邦無道則愚。知而出仕，當然很好。愚還要擔任公職，那就是隻知食祿，而不知進退，果然很可恥。
還有，擔任公職，卻隻領薪水而不好好做事，同樣可恥！不論政治清明與否，都是如此。
〔生活智慧〕
（一）泰伯篇也說過同樣的話：邦有道，貧且賤焉，恥也。邦無道，富且貴焉，恥也！可以合在一起加以體會。
（二）知進退是重要的修養，當進即進，該退就退。不貪圖利祿，也不留戀職位。政治之外，還有很多工作可以做。
（三）現代官吏，分成政務官和事務官兩大類。孔子這一番話，應該是對政務官而言。事務官隻管好好做事，便大致不會被罵為無恥了。
〔建議〕
如果要擔任政務官，便需要擔負起政治責任。
〔原文〕
二、“克、伐、怨、欲，不行焉，可以為仁矣？”子曰：“可以為難矣，仁，則吾不知也。”
〔主旨〕
孔子告訴原憲仁道當行，但不容易行。
〔注釋〕
(一)“克”即好勝。
(二)“伐”是自誇的意思。
〔今譯〕
原憲又問：“能夠克製好勝、自誇、怨恨、貪欲這四種毛病，可以算是仁者嗎？”孔子說：“可以說是難能可貴了，但是否算是仁者，那我可不知道啊。”
〔引述〕
孔子對於仁的描述，有時候采取積極的說明，譬如“己欲立而立人，己欲達而達人”（雍也篇）和“克己複禮”（顏淵篇）。有時候采用消極的說法，譬如這一番話，表明不克、不伐、不怨、不欲，隻能說十分困難做到，卻不能算是仁。一個人不好勝、不自誇、不怨恨、不貪婪，已經十分不容易。但要成為仁者，還需要更多的修養。孔子說他不知道，是客氣，意思就是加以否定。
〔生活智慧〕
（一）好勝、自誇、怨恨、貪婪，可以說是一般人的通病。可見我們想成為仁人，實在要十分努力。但是隻要有誌加上努力，就難不倒我們。
（二）完全不好勝，絲毫不自誇，絕對不怨恨，一定不貪婪，根本不可能做到。我們隻要合理地加以克製，不過分，也就可以了。
（三）合理的好勝，是自我激勵的原動力。合理的自誇，是誠實對待自己的表現。合理的怨恨，才是不怨天不尤人的著力點。合理的貪欲，也是努力奮鬥的支撐力量。
〔建議〕
從現在開始，力求做到不好勝、不自誇、不怨恨，也不貪婪。唯有這樣要求自己，才能克製到合理的程度。
〔原文〕
三、子曰：“士而懷居，不足以為士矣！”
〔主旨〕
孔子主張士人一定要有高遠的誌趣。
〔注釋〕
“懷居”即心懷安居，貪戀安居享受。
〔今譯〕
孔子說：“一個讀書人卻貪戀安逸的生活享受，那就不配作為一個讀書人。”
〔引述〕
每一個時代，都有不一樣的生活方式和生活條件，可以隨著當時的情況，做出合理的調整和改變。
孔子這一番話，實際上和生活方式與生活條件沒有關係。他所說的，是生活法則，所以曆久常新，永遠不會改變。他的主旨是：不能貪戀安逸的生活，喪失修己安人、立身行道的理想。
〔生活智慧〕
（一）為了修己安人、立身行道，而明哲保身，是合理的。追求安寧的生活，能夠安居樂業，當然是讀書人共同的理想。
（二）安逸的生活享受，容易使人懈怠，甚至於飽食終日，無所用心，反而逸則不勞，久而久之，就會覺得無聊。
（三）孟子所說“生於憂患而死於安樂”，便是警惕大家，無聊時容易投向不正當的娛樂，反而傷害自己的身心。
〔建議〕
生活水平隻能小康，不能追求奢侈、浪費。
〔原文〕
四、子曰：“邦有道，危言危行；邦無道，危行言孫。”
〔主旨〕
孔子教導弟子處世的方法。
〔注釋〕
(一)“危”是正直的意思。
(二)“孫”同遜，謙遜。
〔今譯〕
孔子說：“國家太平時，言語、行為都要正直；國家紛亂時，行為要正直，但言語要謙遜。”
〔引述〕
孔子固然倡導“知其不可而為之”，卻並不主張不知保身而任意犧牲。他在“邦有道”和“邦無道”之間，做過多次的提示，便是希望大家注意大環境的不同，來選擇自己的原則，決定自己的態度。
邦有道的時候，政治清明，當然可以言行正直，把自己的意見，平實地表達出來。邦無道時，行為依然保持正直。說話的方式，卻需要更加委婉謙遜，以免受到禍害。
孔子的意思，當然不是叫大家說假話。因為欺騙是不可原諒的事情，說謊的人必然不能心安。但是把話說得更加委婉謙遜，至少可以保身避禍，符合亂世裝愚，以求免於刑戮的道理。
不過，對於國家民族有利的事，仍須勇往直前，不惜犧牲寶貴的性命。這時候知其不可而為之的精神，應該積極地加以發揮。
〔生活智慧〕
（一）“暴虎馮河，死而無悔”（述而篇）的人，孔子並不欣賞。一個人必須勇敢地為社會人群負起責任，卻不能忽視“小不忍，則亂大謀”（衛靈公篇）的教訓。
（二）邦無道的時候，言語足以危害自身，自然應該更加謙遜。說話時委婉小心，謹慎地選詞用字，以策安全。
（三）就算邦有道，不爭名、不爭利、不爭功、不諉過，也都是謙遜的態度，應該是與人相處時，十分重要的美德。
〔建議〕
養成謙遜、辭讓、虛懷若穀的良好態度。
〔原文〕
五、子曰：“有德者必有言，有言者不必有德。仁者必有勇，勇者不必有仁。”
〔主旨〕
孔子論述德與言、仁與勇的本末關係。
〔注釋〕
“言”指說好話。
〔今譯〕
孔子說：“有道德的人必定會說好話，會說好話的人不一定有道德。有仁德的人必定有勇氣，勇敢的人不一定有仁德。”
〔引述〕
這裏所說的言，是指有益於世道人心的好話。一般人說話，由於喜歡標新立異，或者危言聳聽，經常“語不驚人誓不休”，甚至傷風敗德，也在所不惜。所以說壞話的人，往往比說好話的人，更受傳播界的青睞。
然而同樣說好話，動機卻有真也有假。真心說好話，通常都以身作則，務必躬親實踐，應該是說到做到的君子，屬於有仁德修養的人士。光說好話，行為未必配合得上，那就是假仁假義。會說不會做，光說不練，不一定是好人。
同樣的道理，仁人一定具有道德勇氣，能夠見義勇為，也就是勇者不懼。但是隻憑暴虎馮河，便死而無悔（述而篇），勇而不仁，不過是逞強的小勇。
〔生活智慧〕
（一）說好話，必須配合做好事，才算是好人。嘴巴說很多好話，實際的行為卻不仁不義。大家心中有數，不過是假仁假義。表麵上不一定揭穿，心裏頭卻十分厭惡。
（二）嘴巴說得頭頭是道，實際上卻是十足的偽君子。這樣的人很多，所以孔子主張“聽其言而觀其行”（公冶長篇）。言行在理想上應該取得一致，事實上則未必如此。
（三）勇有大勇也有小勇，仁者的勇，必然是大勇。勇而不仁，很顯然屬於小勇。至於為了求生而害仁，那就是無勇。
〔建議〕
從現在開始，堅持隻說自己做得到的話。
〔原文〕
六、南宮適(kuò)問於孔子曰：“羿(yì)善射，奡(ào)蕩舟，俱不得其死然。禹稷躬稼而有天下。”夫子不答。
南宮適出，子曰：“君子哉若人！尚德哉若人！”
〔主旨〕
孔子讚美南宮適品高心正。
〔注釋〕
(一)“南宮適”即南容，孔子的弟子。
(二)“羿”是有窮國君，善射，為其臣寒浞所殺。
(三)“奡”是寒浞的兒子，有大力，能陸上行舟。
(四)“稷”是後稷，教民耕稼，稷的後代到周武王時亦有天下。
〔今譯〕
南宮適請問孔子：“羿善於射箭，奡能用手推舟前進，好像都不得好死。夏禹、後稷親自下田耕種，反而得到了天下。”孔子沒有回答。
南宮適出去後，孔子說：“真是個君子啊，他這個人！真是個尊崇道德的人啊，他這個人！”
〔引述〕
同樣是弟子，有的問題孔子給予回答，有的卻沉默不語。因為有的問題不能不答，有的問題卻不必回答。南宮適這個問題，表麵上看起來，是向老師報告自己的學習心得。深一層想，則顯然把孔子譬喻為後稷。孔子心裏有數，為了表示謙虛，所以沒有回答。
羿、奡都很有本領，卻不得好死。夏禹和後稷，看起來沒有什麼大本事，結果得到了天下。南宮適的體會，顯然是德行更加重要。他應用這些曆史故事，來譬喻孔子的仁德高於當時其它的人。孔子不便回答，卻欣然給予君子的讚美，說他是一位尊崇道德的好人。
〔生活智慧〕
（一）有本事的人，未必有仁德。有仁德的人，也不一定有很大的本事。兩者比較起來，我們還是更加重視仁德。
（二）有仁德的人，可以透過很多有本事的人，來完成各種任務，不一定要事必躬親，有時反而獲得更佳的效果。
（三）有本事卻缺乏仁心的人，往往為了一己的私利，或者居於顯示自己的才能，不擇手段地為所欲為，禍害更大。
〔建議〕
看任何人，都應該仁德優先，然後才看他的本事。德本才末，是不可改變的根本原則。
〔原文〕
七、子曰：“君子而不仁者有矣夫！未有小人而仁者也！”
〔主旨〕
孔子勉勵君子並警惕小人。
〔注釋〕
“不仁”指違背道德。
〔今譯〕
孔子說：“君子有時候也會違背了仁德，小人卻從來沒有行過仁德！”
〔引述〕
在孔子的心目當中，聖人的道德修養，應該是最高尚的。仁者居第二位，而君子則列為第三。
聖人當然不可能有不仁的舉動，仁者安仁（裏仁篇），時時刻刻都合於仁。所以孔子自謙“若聖與仁，則吾豈敢”（述而篇）！他自稱“君子居之，何陋之有”（子罕篇）！君子偶爾也會出一些差錯，孔子卻以君子自居，實在十分謙虛。小人的品德，當然是最差的。隻會懷土而不知懷德，隻能懷惠卻不能懷刑（裏仁篇）。小人不成人之美，反而成人之惡（顏淵篇），難怪孔子說小人從來沒有行過仁德。
〔生活智慧〕
（一）君子也可能不仁，這是我們必須提高警覺的。不能夠因為平日看起來，像君子，便完全相信他的所言所行。
（二）如果經過多次的觀察，某人確實是小人。他所說的話，哪怕再動聽，也不能相信，以免受害而後悔不堪。
（三）君子偶有不仁，應該是無心的過失，而不是有意的犯錯。隻要知錯能改，不再犯，我們可以原諒，再給他機會。
〔建議〕
君子稍有不仁，還可以原諒。小人而假仁假義，我們千萬不要上當。
〔原文〕
八、子曰：“愛之，能勿勞乎？忠焉，能勿誨乎？”
〔主旨〕
孔子提示愛子忠君的準則。
〔注釋〕
“誨”即教訓、教導。
〔今譯〕
孔子說：“愛護他，能不使他勤勞嗎？忠於他，能不教誨他嗎？”
〔引述〕
長官愛護部屬、父母愛護子女，都應該培養勤勞的習慣。隻有做事努力，不辭勞苦，才能克服困難，用心把工作做好。部屬勤勞，長官自然放手讓他發揮最大的自主性和創造性，彼此都十分愉快。子女勤勞，父母就不必憂心，將來長大了怎麼辦？
部屬對長官忠心，子女對父母孝敬，就必須勇敢地給予合理的勸諫或委婉的勸告。
擴大範圍來說，我們愛護一個人，就應該幫助他保持勤勞的習慣。我們忠於任何一個人，便應該對他的不正當處，提出合理的勸告。
〔生活智慧〕
（一）現代社會，由於生活條件改善、生活水平提高，以致勤勞的習慣，逐漸不為大家所重視。少生子女，更是把子女當做寶貝，因而溺愛子女，反而誤了子女的一生。
（二）部屬對長官，往往存有討好的心理，事事聽話，不敢稍有冒犯。以致決策錯誤，部屬也努力執行，產生更為嚴重的禍害。
（三）愛的意思，並不是不限製，而是合理地給予限製。愛他就應該合理地限製他，這才是愛的真義。否則愛他反而害他，那就適得其反了。
〔建議〕
愛護自己，就應該合理地限製自己，不能懶散墮落、不能驕慢專橫、不能任意妄為，也不能危害社會。
〔原文〕
九、子曰：“為命，裨(bì)諶(chén)草創之，世叔討論之，行人子羽修飾之，東裏子產潤色之。”
〔主旨〕
孔子稱讚鄭國用人能各盡所長。
〔注釋〕
(一)“為命”指草擬外交所需的辭令。命是外交辭令。
(二)“裨諶、世叔、子羽、子產”四人皆為鄭國大夫，分工合作，使外交辭令的製定，更趨精詳完美。
(三)“草創”即起草，打草稿。
(四)“行人”指掌管出使的官。
(五)“潤色”指加以文采。
〔今譯〕
孔子說：“鄭國製定外交辭令，由裨堪起草稿，世叔參與討論，子羽修飾辭句，子產再加以潤色。”
〔引述〕
鄭國多賢才，是國君的福氣。而鄭國的國君知人善任，使賢人能夠分工合作，各自施展才能，更是鄭國老百姓的福氣。孔子以鄭國為例，向弟子說明賢才的重要，勉勵大家為國效勞。但要慎選明君，以便發揮所長。
行人是當時的官名，東裏則是子產的鄉裏，子產用以為號。裨諶和世叔，都是鄭國的大夫。
〔生活智慧〕
（一）分工合作，說起來容易，實施起來十分困難。往往分工而不合作，彼此固守本位，堅持己見，以致影響整體的效果。
（二）我們常說必須顧全大局，便是為合作而分工。彼此建立“若是不能合作，分工也是徒然”的共識。舍棄本位主義，同心協力，全力朝向共同的目標。
（三）領導者公正無私，部屬比較容易精誠合作。若是有所偏私，引起部屬的紛爭，當然難以合作。知人善任之外，更需要公正合理。
〔建議〕
為了合作而分工，才能達成共同的目標。
〔原文〕
十、或問子產。子曰：“惠人也。”
問子西。曰：“彼哉，彼哉！”
問管仲。曰：“人也，奪伯氏駢(pián)邑三百；飯疏食，沒齒無怨言。”
〔主旨〕
孔子評論子產、子西、管仲三位大夫。
〔注釋〕
(一)“子西”指楚公子申，能讓國，立昭王，協助其改革政事，是一位賢大夫。
(二)“彼哉”是表示輕視的習慣語，意思是無足輕重。
(三)“沒齒”即終身。
〔今譯〕
有人請問子產是個怎麼樣的人？孔子說：“他是個寬厚慈愛的人。”
又問子西，孔子說：“他呀！他呀！”
又問管仲，孔子說：“這個人，曾經剝奪伯氏駢邑三百戶的釆地，使伯氏吃粗飯粗菜，可是伯氏到死也沒有怨恨的話。”
〔引述〕
惠是恩的意思，通常恩惠合在一起講。孔子說：“小人懷惠”（裏仁篇)，給他恩惠，便念念不忘。子產是鄭國的大夫，能夠“養民也惠”（公冶長篇），所以孔子讚美他是惠人。給人民恩惠，安定民生。
楚平王去世時，太子珍年紀很小。有人想要立平王的弟弟令尹子西為王，子西以國家有一定的法則，改立君王會造成禍亂，不願意接受。於是立太子珍為昭王，在位二十七年，傳位給惠王。派子西出兵救鄭，接受鄭國很多賄賂，返國時被人襲殺。對於毀譽參半的子西，孔子似乎不願意評論，隻說“他呀！他呀！”不正麵回答。
管仲是齊桓公的宰相，協助桓公成就霸業。孔子以管仲沒收伯氏的食邑，使伯氏過著窮日子，卻到死沒有一句怨恨的話，來證明管仲當時的聲望，實在了不起。
人也的意思，應該是“再怎麼偉大，也還是個人”。既然是人，就有偉大處，也有平凡的一麵。我們不清楚管仲和伯氏之間的關係，究竟如何？隻是看到伯氏沒齒而沒有怨言，推論管仲這樣處置，應該是合理的。
〔生活智慧〕
（一）經常接受詢問的人，說話必須格外慎重。因為請問的人愈多，表示自己的影響力愈大。受影響的人愈多，當然應該更加謹慎。
（二）沒有人相信，或者根本聽不進去，亂說話的結果，還沒有什麼害處。有人相信，大家喜歡聽，說話若是不正當，害處必然很大。
（三）第三者的批評，往往十分嚴正。愈有名望的人，愈難逃避第三者嚴正的批評。所以聲望日隆的人，對自己的所言所行，必須更為小心。
〔建議〕
心中要有第三者的存在，時時刻刻提醒自己，人在做天在看。人指自己，天便是第三者。
〔原文〕
十一、子曰：“貧而無怨，難；富而無驕，易。”
〔主旨〕
孔子教導弟子處於貧賤或富貴時應有的心態。
〔注釋〕
貧富是相對的，各人的感受有很大的不同。
〔今譯〕
孔子說：“貧窮而不怨恨，很難；富有而不驕傲，比較容易做到。”
〔引述〕
貧窮和富有，是兩種不同的生活狀態。愛富嫌貧，應該是人之常情。但是富貴時，大多認為是自己的本領，難免驕傲。而貧賤時則認為受到不公平的待遇，否則以自己的能力，絕不致如此。
怨恨和驕傲，是兩種不一樣的情緒反應。通常怨恨貧賤，而富貴時卻十分驕傲。如果要求加以改變，應該是富貴時不驕傲，比較容易做到。貧賤時不怨恨，實在很難。
〔生活智慧〕〔生活智慧〕
（一）貧窮和富有，並不是人力所能夠完全控製的。把它當做無可奈何的命來看待，比較容易獲得從容自在的生活樂趣。
（二）富貴時驕傲，受害最大的是自己的子女。通常富不過三代，和富貴即驕傲，具有十分密切的關係，不可不慎為預防。
（三）貧賤時怨恨，不但於事無補，反而容易造成人際關係的不良情況，使自己的工作，添增很多阻礙，更加有害。
〔建議〕
培養貧而無怨、富而無驕的正常心態。
〔原文〕
十二、子曰：“孟公綽，為趙、魏老則優，不可以為滕、薛大夫。”
〔主旨〕
孔子評論孟公綽的性格。
〔注釋〕
(一)“孟公綽”是魯國大夫，性廉靜寡欲。
(二)“老”為家臣的稱呼。
(三)“優”指寬綽有餘。
〔今譯〕
孔子說：“依孟公綽的性格，擔任趙氏、魏氏的家臣，可以做得很好。但不適合去擔任滕、薛小國的大夫。”
〔引述〕
孟公綽是魯國的大夫，孔子對他相當了解。認為依他的性格，擔任趙氏、魏氏這樣的家臣，可以表現得很好。因為趙氏、魏氏都是晉國的卿大夫，晉為大國，家臣稱為老。下麵還有很多人手，孟公綽寡欲不貪，正好讓他們分工合作。若是擔任滕、薛這種小國的大夫，許多事情需要親自去處理，就不合適。
〔生活智慧〕
（一）適才適任，才是用人的原則。大單位的主管和小單位性質不同，所以任用的人，性格也頗不一樣。
（二）對於熟悉的人，才可以評論。如果不怎麼熟悉，最好不加置評，以免判斷錯誤，引起誤解，還會得罪人。
（三）評論任何人，都應該說出道理來。使聽到的人，按照所說的道理，自己進行判斷。要不要相信，並不能勉強。
〔建議〕
對於不熟悉的人，不予置評。
〔原文〕
十三、子路問成人。子曰：“若臧武仲之知(zhì)，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣！”曰：“今之成人者，何必然？見利思義，見危授命，久要不忘平生之言，亦可以為成人矣！”
〔主旨〕
孔子論述一種完全的人格勉勵弟子。
〔注釋〕
(一)“成人”指人格完備的人，即“全人”。
(二)“臧武仲”即臧武紇，魯大夫。
(三)“公綽”即孟公綽。
(四)“卞莊子”魯卞邑大夫，有勇。
(五)“文”即修飾。
(六)“授命”為致命，遇危難不惜犧牲生命，
(七)“久要”指舊約，長久以前的邀約。
(八)“平生之言”指平日所許諾的約定。
〔今譯〕
子路問怎樣才算是人格完備的人？孔子說：“要像臧武仲那樣的智慧，孟公綽的不貪欲，卞莊子的勇敢，冉求的技藝，再加以禮樂的熏陶，也可算是人格完備的人！”接著又說:“現在人格完備的人，何必要這樣子呢？隻要能看見利益就顧到義理；遇到危難，不怕犧牲性命；與人有舊約，不會忘記平日許人的諾言，這也可以算是人格完備的人了！”
〔引述〕
才德兼備的人，才有資格稱為成人。像臧武仲那樣的智慧、孟公綽那樣不貪心、卞莊子那樣勇敢、冉求那樣的多才多藝，總共加起來，還需要禮樂的陶冶，才構成完美的人格。缺少其中任何一種，畢竟仍然有遺憾！
這麼高的規格，對子路來說，也許是太嚴苛了。所以孔子退而求其次，指出看見利益便能兼顧義理、遇到危難不顧生死、有所承諾長久信守這三個條件，認為也可以稱為成人了。
孔子所說的成人，便是現代的完人，也就是人格完美的人。有學問、有道德、有勇氣，必須齊全。
〔生活智慧〕
（一）我們罵人，常罵“不像一個人”，這是其它民族所難以了解的。沒有學問，可以像一個人，沒有能力，也可以像一個人，隻有道德修養不好，就不像一個人。可見作為中華民族的一分子，道德修養是十分的重要。
（二）顏淵篇說過：為仁由己，而由人乎哉？一個人要不要修養品德，完全可以自行決定，用不著和別人商量。立下誌向，要成為健全的人，要陶冶高尚的品格，任何人都禁止不了，也抵擋不住。
（三）子罕篇說過：三軍可奪帥也，匹夫不可奪誌也。有誌竟成，隻要立誌向善，不斷提高品德修養，自然有一天成為完人。不必急，一步一步來。不能停，一直向前走。
〔建議〕
不要立誌做大官，也不一定要立誌做大事，但是一定要立誌像一個人，提升自己的品德修養。
〔原文〕
十四、子問公叔文子於公明賈，曰：“信乎？天子不言、不笑、不取乎？”公明賈對曰：“以告者，過也！夫子時然後言，人不厭其言；樂然後笑，人不厭其笑；義然後取，人不厭其取。”子曰：“其然？豈其然乎？”
〔主旨〕
孔子向公明賈請教公叔文子的為人。
〔注釋〕
(一)“公叔文子”指衛國大夫公孫拔，左傳稱為公孫發。
(二)“公明賈”應該是公叔文子的朋友或部屬，所以孔子向他請教。
(三)“其然？豈其然乎？”意思是“他是這樣嗎？他真的是這樣嗎？”
〔今譯〕
孔子請教公明賈關於公叔文子的為人，說：“公孫大夫平日不苟言笑也不貪取，是真的嗎？”公明賈回答說：“那是傳話的人說得過分了！公孫大夫該他說話的時候才說話，所以人家不會討厭他說話；快樂的時候才笑，所以人家不會討厭他的笑；應該取的才取，所以人家不會討厭他的收取。”孔子說：“他是這樣的嗎？他真的是這樣的嗎？”
〔引述〕
孔子不相信有關公叔文子的傳言，知道公明賈對他相當了解，所以向公明賈求證，公叔文子是不是真的跟傳言所說的：不言、不笑、不取；公明賈做出一番解釋之後，孔子還是不太相信，因此將信將疑地說出：是這樣嗎？意思是如果真的是這樣，那真是太好了。
〔生活智慧〕
（一）同樣不相信，也可以分成正反兩麵。正麵的意思，是雖然不相信，卻寧願它是真的。反麵的用意，則是根本不相信。就算是真的，我也不相信。
（二）有些事實太真實了、太美妙了，以致大家不敢相信。這時候最好不要急，想辦法再加以證實，使大家自己調整原先的態度，轉為相信。
（三）說的人，身份關係比較敏感，大家也會加以懷疑。要說好話，同樣需要因人、因事、因時、因地而製宜，大家才會相信。
〔建議〕
說話時不要過分武斷，人家反而比較容易相信。
〔原文〕
十五、子曰：“臧武仲以防，求為後於魯，雖曰不要君，吾不信也。”
〔主旨〕
孔子評論臧武仲要挾國君的事。
〔注釋〕
(一)“防”是地名，武仲的封邑。
(二)“求為後於魯”指要求魯國的君王冊封他的後代。
(三)“要”即要挾。
〔今譯〕
孔子說：“臧武仲據守他的封地防，還要求魯國君王立他的後代，雖然有人說他並沒有要挾國君，我是不相信的。”
〔引述〕
孔子是魯國人，對於魯國發生的重大事件，不能不關心，更不能說不知道。臧武仲是魯國的大夫，孔子讚美過他的智慧，對他的事情，更不得不有所評論，以示負責。臧武仲要求立後，孔子認為擺脫不了要挾國君的嫌疑。他以負責任的態度，明白表示不相信他沒有要挾的意思。
〔生活智慧〕
（一）俗語說：瓜田李下。意思是不管有沒有不正當的行為，在當時的環境下，很難不引起大家的懷疑。我們做任何事情，都應該依據當時的情境，避免瓜田李下，以免令人產生懷疑。
（二）立後的重要性，應該是精神大於物質。優良的精神獲得傳承，得以發揚，遠比物質方麵的尋求保障，能夠繼續享受下去，來得有意義、有價值。可惜一般人在立後時，往往偏重物質方麵，很少注重精神的發揚光大。
（三）不論利用任何形式，使對方害怕，不得不接受我們的要求，都是一種要挾。在第三者看起來，都是不合理的不正當行為。
〔建議〕
做事時力求避免瓜田李下的嫌疑。
〔原文〕
十六、子曰：“晉文公譎而不正，齊桓公正而不譎(jué)。”
〔主旨〕
孔子指出桓、文二公心術的不同。
〔注釋〕
(一)“晉文公”名重耳。
(二)“譎”即詭詐。
(三)“齊桓公”名小白。
〔今譯〕
孔子說：“晉文公詭詐而不正義，齊桓公正義而不詭詐。”
〔引述〕
齊桓公和晉文公，都是春秋時代的霸主。依據曆史記載，齊桓公的功業，還不如晉文公那樣成功而長久。但是孔子對這兩人的評價，顯然齊桓高於晉文。
譎的意思，是詭變不正。晉文王善於權變，卻不能守正。用現代話來說，比較不正派。齊桓公在堅守原則方麵，比較正派。卻由於權宜應變的運用，不夠靈活。中華文化主張執經行權，也就是持經達權。齊桓能守經而不知行權，晉文善行權卻不能守經。兩人和周文王比起來，畢竟差一大截。