(二)利益是一種欲望，人人都可以有，也應該有。義是正當性、合理性。用合義與否來衡量自己對利益的欲望，區分出當得與不當得，自然十分明確。
(三)隻要心存仁義，就用不著害怕求利的欲望。用仁義的理智來輔導求取利益的欲望，便不致唯利是圖，因利害義了。
〔建議〕
從現在起，想到利益的時候，趕緊想一想，這樣合理不合理？合理的利，可以要；不合理的利，不當要，鐵定不要。
〔原文〕
十七、子曰：“見賢思齊焉，見不賢而內自省也。”
〔主旨〕
孔子教人要反求自己。
〔注釋〕
“思齊”指想要和賢者一樣。
〔今譯〕
孔子說：“看到賢德的人就想要和他一樣，看到不賢的人，就要自我反省是否有和他一樣不好的行為。”
〔引述〕
聖賢由修養而來，所以人人都需要修養。最好的方式，便是把別人當做一麵鏡子。看到別人的言行，就反過來看看自己。比自己好的，想辦法向他學習，以求努力趕上。比自己差的，看看自己有沒有和他同樣的缺點，有的趕快加以改善。這樣不斷自我精進，應該能夠修養得和賢者一樣。當然，先決條件，還是有誌氣要向賢者看齊。
見賢思齊，並不是樣樣都要向賢者看齊，更不是樣樣都要比別人高明。人有個別差異，各有不同的傾向，不必也不能勉強求其相同。所以我們把見賢思齊界定在品德修養方麵，因為品德修養並不因人而異，是可以共通的。
〔生活智慧〕
(一)見賢思齊，大部分指品德修養而言。因為品德修養，和專業沒有什麼關係，屬於人人共通的素養，大家都可以學。
(二)至於知識、技術方麵，不能說樣樣都可以見賢思齊。必須在相同或相關的領域，才能夠向比自己高明的人學習。完全不同的領域，有時候很難強求，有一定的難度。
(三)不論賢或不賢，對自己來說，都具有反省的作用。覺得自己不如的地方，檢討改進。認為不如自己的地方，自我加強。主要的作用，不在於和別人比，而在於自我提升。
〔建議〕
看到自己，必定想想別人，才不致自私自利。看到別人，反過來想想自己，可以幫助自己長進。這樣一來，任何事物對自己的修養，都有相當助益，千萬不要輕易放過。
〔原文〕
十八、子曰：“事父母幾（jī）諫。見誌不從，又敬不違，勞而不怨。”
〔主旨〕
孔子教人勸諫雙親的道理。
〔注釋〕
（一）“幾諫”指婉言規勸。
（二）“又敬不違”即敬重父母不敢違抗。
（三）“勞”是憂愁的意思。
〔今譯〕
孔子說：“子女奉事父母親，遇父母親有過錯，隻能委婉勸諫，如果父母不聽從，依然恭敬不敢違抗，雖然內心憂愁但不怨恨。”
〔引述〕
我們常說：“天下無不是的父母。”一般人都解釋錯了，按照字麵的意思，解釋成天下的父母都是對的，不會犯錯，以致引起很多爭議。實際上這一句話的真義，應該是：“天下的父母，基本上都是人。既然是人，便可能犯錯。但是身為子女，不能夠講父母。把父母當成不會犯錯的人，是子女的孝道。”那怎麼辦呢？孔子說這番話，正好派上用場。當父母有過失時，子女必須講究溝通技巧。使父母明白。若是聽不進去，也不能怒目相向，更不能懷恨在心。最好暫時聽從父母，再想辦法勸說。
〔生活智慧〕
(一)同樣一句話，對上、對平行、對下的說法，包括態度與語氣，都應該有所不同，才符合倫理的要求。子女向父母提出勸說，是下對上，不能采取命令式或商量式的口吻，最好用建議式或稟告式，比較容易收到良好的效果。
(二)父母有時候聽了子女的規勸，心裏已經明白，表麵上堅持己見，並不認錯。這時候子女應該停止勸說，表示願意接受父母的方式，反而能夠改變父母的言行。
(三)做子女的，千萬記住不要去改變父母，隻能夠促使父母自己改變。更不能明白表示，是自己勸說的功勞，才使父母有所改變。否則，已經是不孝了。
〔建議〕
兩代之間，難免有一些不同的看法，實際上和是非、對錯扯不上關係。為人子女，更應該委婉說明，提供父母做為參考，不能夠要求父母一定要接受自己的意見。
〔原文〕
十九、子曰：“父母在，不遠遊，遊必有方。”
〔主旨〕
孔子認為讓父母知道自己的狀況和去處，才能安心。
〔注釋〕
（一）“遠遊”指出遠門。
（二）“方”即方向、方位。
〔今譯〕
孔子說：“父母親在世，子女不要出遠門，真的有需要，也必須告訴父母明確的去處。”
〔引述〕
子女的安全和健康，是父母最為關心的問題。子女現在哪裏？狀況如何？最好讓父母知道，以免擔心。
父母健在的時候，最好不要遠行。一家人朝夕相處，才能互相關照。確屬有必要遠行，應該事先向父母稟告，而不是告知。到了目的地，應該打電話回家，問父母安好，報告自己的情況。不使父母擔憂，是為人子女的一點孝心。尤其在離家外出的時候，更應該如此。
〔生活智慧〕
(一)從小養成外出和回家，都向父母稟告的習慣。進而時時遇有大事或要事，都不使父母擔心。使父母安心，是子女應盡的責任。
(二)現代外出的機率很大，必須事先向父母稟告，保持定期請安，並報告近況。最好留下連絡電話，以便隨時連絡，互通信息。
(三)父母在為什麼不遠遊？因為父母無時無刻都在想念子女，並不是希望占有或控製子女，或者把子女當做防老、養老的的工具，而是一種純潔自然的親情。子女以“不遠遊”或“遊必有方”來回報，成全父母的愛，是一種對父母的尊重和敬愛。
〔建議〕
子女盡可能侍奉在父母的身邊，一家人團聚歡樂，才有家的樂趣。若是為了學業、事業的需要，應該常保聯係，定期歡聚，或者把父母接過來住在一起。
〔原文〕
二十、子曰：“三年無改於父之道，可謂孝矣！”
〔說明〕這一句話，已經出現在學而篇“父在觀其誌”那一章，請自行參閱。
〔原文〕
二十一、子曰：“父母之年不可不知也；一則以喜，一則以懼。”
〔主旨〕
孔子認為子女應該記得父母親的年齡。
〔注釋〕
（一）“知”即記得。
（二）“喜”是歡喜。
（三）“懼”為憂懼。
〔今譯〕
孔子說：“父母的年齡不可以不記得，一方麵欣喜父母親高壽，一方麵憂懼他們的衰老。”
〔引述〕
父母長壽，是子女最大的樂事。然而長壽具有兩方麵的意義；一是活得長久，一是日愈衰老。前者使子女欣喜，後者令子女憂懼。有孝心的子女，不但知道父母的年齡，而且牢記在心。記得及時行孝，盡心奉養父母之外，還要謹言慎行，不要令父母擔心，更不能使父母蒙羞。
〔生活智慧〕
(一)看到父母年歲日高，表示父母跟子女歡聚的日子，已經逐漸減少。務必提醒自己，行孝要及時。
(二)事情總是一體兩麵，有喜有憂，全部都要承受。盡量使父母歡樂，多少可以減少一些憂愁。勿使時光白白溜走，應該是子女的責任。
(三)孝心要落實到實際的日常生活中，隨時隨地，誠摯而積極地的表現出來，才有意義，也才有價值。
〔建議〕
牢牢把握現有的時刻，對父母表達孝敬的心意。
〔原文〕
二十二、子曰：“古者言之不出，恥躬之不逮（dài）也。”
〔主旨〕
孔子主張說出的話一定要真正付諸實踐。
〔注釋〕
（一）“躬”即親身、親自。
（二）“逮”是及，做到的意思。
〔今譯〕
孔子說：“古人不輕易說話，因為說到而做不到是很可恥的。”
〔引述〕
說話算話，令人十分欽佩。說話不算話，以後再怎麼說，別人都不敢相信。先做後說，當然最可靠。說了便做，也很不容易。答應得太快，往往不容易兌現。說得太早，常常遇到難以控製的變數。因此推論，沒有把握的事情，最好少開口。
〔生活智慧〕
(一)先考慮自己的時間和能力，再承諾別人的請求，應該比較妥當。否則輕諾寡信，對自己的傷害最大。
(二)一旦答應下來，務必盡心盡力，以求如期完成。不要找理由，也不要把責任推給別人，因為說再多也沒用。
(三)同一段時間，不要承諾過多的事情。寧可事先抱歉，也不要事後才後悔。時間就這麼多，誰也沒辦法。
〔建議〕
養成不隨便承諾，不隨口答應的習慣。想妥當了再承諾，有把握時才答應。
〔原文〕
二十三、子曰：“以約失之者，鮮矣。”
〔主旨〕
孔子教人如何減少過失。
〔注釋〕
“約”是自我節製、約束自己的意思。
〔今譯〕
孔子說：“因為自我節製、約束自己而犯過失的，實在很少見。”
〔引述〕
雖然說不要怕犯錯，以免由於害怕犯錯而什麼都不敢做，反而失去嚐試的機會，影響自己的成長和進步。但是盡量減少犯錯，仍然十分必要。減少錯誤的方法很多，最主要的，莫過於謹言慎行，時時自我節製、約束自己。
約即約束，克製自己的言行。不該說的話，一句也不能說。不該做的事情，一件也不能做。如果真能夠這樣，犯錯的機率就會大大減少。
〔生活智慧〕
(一)大部分人都克製不了自己，往往一時興起，便脫口而出，愛怎麼做就怎麼做。這樣的人，錯誤必然很多。
(二)自愛自重的人，知道自律的重要性。用心克製自己，約束自己的言行。這樣一來，錯誤自然大幅度減少。
(三)最好的辦法，仍然是想妥當了才說，想妥當了再做。謹慎小心，時時約束自己的言行，當然最為妥當。
〔建議〕
養成自我約束的自律習慣。不放縱自己，不吹噓自己。不讓自己愛怎麼樣就怎麼樣，以免闖禍。
〔原文〕
二十四、子曰：“君子欲訥（nè）於言，而敏於行。”
〔主旨〕
孔子教人說話慎重而行動敏捷。
〔注釋〕
（一）“訥於言”指說話慎重。
（二）“敏於行”即做事勤快。
〔今譯〕
孔子說：“君子說話要慎重，做事要勤快。”
〔引述〕
很多人說話十分隨便，愛怎麼說就怎麼說，想說什麼便說什麼。很多人說了半天，始終沒有行動。就算真的去做，也拖拖拉拉，別人急他偏不急。孔子針對這樣的毛病，提出“訥於言，敏於行”的良藥，希望加以矯治。
我們常說要自我改變氣質，卻苦於找不到好方法。現在看到孔子的良方，最好勤加練習，及早養成好習慣。
〔生活智慧〕
(一)說話太快的人，好像沒有經過大腦，令人不敢相信。實際上觀察，似乎也是如此。說慢一些，大家聽得清楚，自己也才明白到底說了些什麼，趕快去實踐。
(二)說出來的話，自己都做不到。這種說空話的毛病，別人不方便說，必須自己勤加檢討，才能改進。
(三)做事遲緩，不是沒有效率，便是心不甘情不願，給人很壞的印象。勤快、伶俐、敏捷，大家都喜歡。
〔建議〕
少說多做，說得緩慢一些，行動敏捷一些，做一個受大家歡迎的人。
〔原文〕
二十五、子曰：“德不孤，必有鄰。”
〔主旨〕
孔子勉勵人要修德。
〔注釋〕
（一）“孤”即孤立。
（二）“鄰”是親近的意思。
〔今譯〕
孔子說：“德行良好的人不會孤獨，必定有人會親近他。”
〔引述〕
孔子這一句話，便是《易經》坤卦文言所說的“敬義利而德不孤”。意思是恭敬、適宜，一旦確立，就能夠促使美好的德行廣博而不狹窄。
有些人朋友很多，經常來往，顯得十分熱鬧，但內心的感覺，卻相當孤獨、寂寞。因為朋友滿天下，知心的卻不知道在哪裏？有些人剛好相反，來往的朋友很少，由於談得來又有良好的默契。就算不常往來，也覺得彼此心意相通。為什麼這兩種人會有這麼大的不同？主要原因，在於前者大多是酒肉朋友，重視物質的享受而忽略精神的感應。後者則是道德修養良好，君子之交淡如水，內心充實，自然不孤單也不寂寞，天天自得其樂。
〔生活智慧〕
(一)自認為曲高寡和的人，大多驕傲自負，看不起別人，談不上道德修養良好。這樣的人，大家不願意親近，當然孤獨、寂寞，怪不得別人。
(二)真正品德高尚的人士，必然關心社會人群，也不可能看不起別人。重視道德修養的人，自然樂於向他請教，和他來往。人不在多，真心交往最要緊。
(三)品德修養良好的人，大多重視內心的悅樂。吃得好不好？穿得漂亮不漂亮？居住的房屋是不是美輪美奐的豪宅？根本不在乎。這樣的交往，當然是誌同道合的歡聚。
〔建議〕
注意自己的修養，自然有人聲氣相通，因道結合，成為知心的朋友。
〔原文〕
二十六、子遊曰：“事君數（shuò），斯辱矣。朋友數，斯疏矣。”
〔主旨〕
孔子認為事君、交友，應該謹守分寸。
〔注釋〕
（一）“數”在這裏，是態度顯得急切的意思。
（二）“疏”是疏遠的意思。
〔今譯〕
子遊說：“事奉國君過於急切，會招致侮辱。對待朋友過於急切，會被疏遠。”
〔引述〕
和上司相處，希望獲得賞識和獎勵，應該是人之常情。若是態度上表現得十分急切，就會引起上司的反感，招來侮辱，也是自作自受，怪不得上司。和朋友相聚，十分急切地想要得到什麼東西，會引起朋友的恐懼，而趕緊采取疏遠的對策，紛紛逃避，躲得遠遠的，不願意再交往。
無論和上司或朋友來往，保持適可而止的分寸，應該是合理的尺度。維持安全的距離，實際上是大家可以遵行的原則，值得我們參考。
〔生活智慧〕
(一)人與人之間，由於個別差異的緣故，難免有一些不一樣的見解，表現出不相同的態度。我們采取和而不同的原則，在存同求異之中，逐漸建立共識而和諧一致。過程中不能夠過於急切，以免引起對方的驚慌、恐懼。
(二)人與人之間的互動，最要緊的是兩廂情願，雙方都有這樣的互動意願，不能有任何逼迫、威脅和恐嚇。當然，誌不同，道不合是不能勉強一定要互動的。
(三)居於倫理的要求，上司和部屬之間，部屬對上司至少要禮讓三分，不能夠平起平坐，完全沒有上下的區隔。朋友之間，也有長幼之分，對年長的、聲望較高的，最好特別表示敬重。
〔建議〕
人是群居的動物，不能夠不和他人打交道。這時候人與人之間的關係，如何建立？如何發展？又如何良性互動？應該是大家共同關注的課題。我們最好在人際關係方麵，多費一些心力和時間，使自己知道分寸的拿捏，增加互動的本事。