第六章 我將永遠都不離開你！
第一個問題：
你為什麼從來不回答我的問題！
這個問題是阿南德沙利普塔所問的。如果我不回答，那麼那就是回答。
試著去了解它。有一些原因，如果你問問題隻是為了要發問，那麼我就不回答，但那就是回答！
如果你的問題過分充滿你的自我，那些問題比較不重要，重要的是那些問題是"你的"，那麼我就不回答，但那就是回答。
如果真的很需要，你應該問問題。我在此並不是要傳授信息給你，要信息的話，你從任何地方都可以得到。如果真的有需要，我一直都會回答，即使我覺得在那個問題裏麵有太多的自我，我也會回答，但是這樣的話，我就不直接回答，我會在回答別人的問題裏麵回答，我一直都是這樣在做。
但是當自我太多，你並不擔心那個答案，隻是在擔心一件事：我的問題是否被回答。我一直都在回答，但是是透過別人的問題。
為什麼甚至連一個問題都要那麼執著，都要分得那麼清楚說這是不是我的問題，一個問題不屬於任何人，大家的問題並沒有太大的不同，所有的人類都處於同樣的陷阱，整個人類都處於同樣的困境，隻是程度上或許有些不同。我一直在回答很多問題，你難道沒有聽到你的問題被回答很多次了嗎？但是你的耳朵被自我給封起來了。你很專心地在等待你的問題什麼時候會被回答，這樣的話，你將會錯過。
就某方麵而言，我沒有回答，但是在很多方麵我都回答了。
現在，每當你問一個問題，不必擔心，也不必等待它的回答，在某一個地方，間接地，我一定會回答它。我會注意你的需要，你真實的需要，而不是注意你虛假的、自我的需要。
先拋棄自我，然後再問，不要為發問而發問，讓那個問題變得很真實，然後不要等待你的問題要被回答。問題就是問題，它們並不是你的或別人的。
第二個問題：
你說當一個人完全挫折，他就能夠到達。一個人也能夠在完全狂喜的狀態下到達嗎？
那是不可能的！因為除非你達到了，否則全然的狂喜是不可能的，唯有當你達到，全然的狂喜才會發生，否則如果你已經是全然的狂喜，那麼還需要去到達嗎？那麼就不需要到任何地方去了，你已經到達了目標！
在全然狂喜的狀態下，目標已經被拋在腦後，那個時候還有誰想要去到達？那個時候你要到達哪裏？已經不再有什麼了，那個路已經走到了最盡頭。
在完全挫折的狀態下，會有狂喜發生。為什麼我說是在完全挫折的狀態下？因為如果你仍然在希望就在這個世界上有可能快樂......當我說這個世界，你永遠都要記住，我並不是意味這個有樹木、小鳥、天空的世界，當我說這個世界，意味著你的頭腦，這個頭腦，這個自我中心的頭腦。如果你還在希望說或許已經有很多挫折，但是仍然有一個潛藏的希望說某一天，在未來的某一個地方，用這個你所擁有的頭腦，用這個自我，你可能會有快樂，那麼狂喜將不會發生。
唯有當你了解到用這個頭腦不可能有快樂，狂喜才會發生，唯有當你完全了解到這個頭腦隻是在繞圈子，狂喜才會發生。它從來不會是你所追求的，也從來不是喜樂或祝福。當你完全了解到這一點，突然間，頭腦就消失了！因為如果沒有希望的話，你怎麼可能執著於它？記住，並不是頭腦執著於你，而是你執著於它。一個像頭腦這樣死的東西怎麼可能執著於你？是你執著於它，因為有希望！完全挫折會摧毀所有的希望，一個人會變成絕望的。
在此必須作一個區別。在你的一生當中，你也會經曆很多次絕望，但都不是很完全。即使在你的絕望當中，那個希望的種子還是隱藏在某一個地方，它會再度開始發芽。你結束了跟一個女人或是跟一個男人的關係，你感到很挫折，但是你並沒有結束跟所有女人和所有男人的關係。你跟某一個女人或某一個男人結束關係，但是你並沒有跟女性的現象結束關係。在你挫折深處的某一個地方仍然隱藏著一個欲望，認為一定有一個女人剛好是為你而造的，你跟她在一起可以很快樂。你對特定的人感到挫折，但是你並沒有對所有的人感到挫折。
當你對所有的人感到挫折，那個挫折才是完全的，然後能量就會走向內在，它開始轉向內在，不會再走向外在。
你或許已經對自己所住的這個房子感到挫折，但是你並沒有對別人所住的皇宮感到挫折，你會試著去填補那個差距，將茅屋轉變成皇宮。或許你已經對自己所擁有的金錢感到挫折，但並不是對所有的金錢都感到挫折。或許你已經對自己所擁有的權力感到挫折，但並不是對權力的欲望感到挫折。完全的挫折意味著你已經真正挫折，你突然處於一種情況，已經無路可走，完全無路可走，唯有到那個時候，能量才會轉入內在，那個轉入內在就是狂喜。
那就是為什麼我稱之為"內喜"（instasy），而不是狂喜（ecstasy），因為它是一個轉入內在，進入內在，走進一個人自己的本性，你不是指向別人，也不是未來導向，你隻是試著去知道你是誰。整個世界消失了，整個它的惡夢也不複存在了，有一個醒悟正在發生，這個醒悟將會變成目標，然後你將會變成完全狂喜的。
當我說完全狂喜，你可能會誤解我，因為你生活在痛苦之中，不論我說什麼，你都會從一個痛苦的人的觀點來了解。當我說狂喜，你會將它想成某種與痛苦相反的東西，或是某種像是快樂的東西，那麼你就誤解了，它既不像痛苦，也不像快樂，它是不同的，截然不同的，絕對不同的，十分不同的，它是一個完全不同的現象。喜樂既不是快樂，也不是不快樂，這兩者都消失了，那個二分性消失了，你已經在"家"了。
你並不會覺得你是狂喜的，這一點要記住。如果你覺得你是狂喜的，那麼痛苦還有可能會再回來，因為你還沒有跟狂喜合而為一，你仍然是分開的，你還在經驗它，它是某種異於你的東西，它並不是你。
如果你問佛陀說：你是狂喜的嗎？他將會聳聳肩。那個問題是沒有意義的，是無關的，所以佛陀對很多問題都保持沉默，因為他發現不論他說什麼都會被誤解。如果你問我說：你快樂嗎？我應該怎麼回答你？如果你問我說：你不快樂嗎？我要怎麼回答你。有人問：你說你處於樂園之中，在樂園裏麵有沒有痛苦？沒有痛苦，但是我必須立刻再說：也沒有歡樂。因為歡樂和痛苦是同一個錢幣的兩個不同的麵。歡樂會轉變成痛苦，痛苦會轉變成歡樂，它們並非兩件事。
我想要告訴你一個日本的故事。在日本，他們認為白老鼠是一個好的預兆，如果有人突然看到一隻白老鼠，他會覺得非常高興，有好事將會發生在他身上。
有一次，父親和兒子坐在一起吃晚餐，突然間，那個兒子看到父親背後有一隻白老鼠，他告訴父親：不要突然轉頭過去，有一個客人在你背後，那是一個很好的預兆，你要慢慢轉身過去看。因此他父親就慢慢轉身過去，看到了一隻白老鼠，他們兩個人都很高興，因為它真的是一個很好的預兆，有某件很美好的事將會發生。那隻白老鼠開始在他們的周圍跑來跑去，因為他們並沒有打擾它，所以它就開始在那裏跳舞和震動。當它震動的時候，它突然變成一隻普通的灰老鼠，因為事實上它是掉進一個麵粉桶裏麵，白色的麵粉，所以它看起來是白色的。當它開始跳舞，它變成了一隻普通的灰老鼠。那個父親和那個兒子都閉起他們的眼睛，因為那個好預兆已經消失了，但是即使你閉起你的眼睛，那隻灰色的老鼠還是存在。
這是一個很美的故事，事情就是這樣在發生，不要看著快樂太久，否則那個白麵粉將會消失，突然間，你會說：這是一隻灰老鼠，避開它，讓白老鼠在你的背後跳舞！不要看得太仔細，也不要看太久，因為在生命當中，好和壞並不是兩回事，白天會轉變成黑夜，而黑夜會再度轉變成白天，它是一個循環，就好像車輪的轉動一樣，同一個輪輻會一再地跑到上麵來，也會一再地往下轉。
如果你問我快樂或不快樂，我無法以那樣的用詞來回答你，因為那些用詞是無關的，最多我隻能夠說我存在，而那個"我存在"是完全狂喜的，但這或許並不是你心目中的狂喜，它不是一項經驗，而是處於當下這個片刻的存在方式。它並不是某種發生在我身上的事，它就是本性。
當你來到你自己內心，回到你的"家"，並進入自己的存在最內在的核心，它並不意味著某種新的事情發生在你身上，其實它一直都在發生，隻是你首度了解到它。
那個了解或許是新的，但那個事實是非常非常古老的，跟諸神、世界一樣地古老。它打從最開始就已經存在了，但是你過分顧慮到外在世界的痛苦和歡樂，因此你的整個意識都走向外在。
關起所有的門，關起所有的窗戶，安定在內在，有一天你會突然開始笑，說你一直在追尋的東西已經就在那裏了。
我在閱讀一個基督教傳教士的生活故事，他新來到一個東方的城鎮，有平房和教會在那個城鎮的外麵，那裏隻有兩個平房，他占據了其中一個。打從第一天開始，當他早上在周圍巡視的時候--隻是想要熟悉一下那個地區--他變得對另外那個鄰近的平房有興趣，它看起來很美，那裏的樹木很翠綠，而且有很多花，他在那個平房的周圍繞了一圈，想要知道那個平房到底是誰在住的，他想要認識他，並借以了解房子的內部，但是他發現沒有人在那裏。
他控製住自己的好奇心，但是那個好奇心隨著日子的經過越來越濃，有一天他實在是忍不住了--那大約是他來到那裏的一個月之後--他進入了那個花園，去到了正門，但是門鎖起來。他繞著屋子走了一圈，但是他看不出有任何人在那裏的跡象，裏麵全部空空的，而且很安靜，他變得有一點憂懼，到底是怎麼一回事？然後他走出來，剛才在大門口的時候他錯過了一件事，就在大門上有一個小小的告示牌，上麵寫著："鑰匙在隔壁。"但是他感到很驚訝，因為隔壁就是他自己的家，那裏沒有其他的房子，隻有兩個房子。
他回到家裏問他太太，他太太說："是的，鑰匙在這裏，你為什麼不問我？當我們搬進來的那一天就有人跑來告訴我說：'請你幫我保管這把鑰匙，我要出遠門幾個月，我會再回來，但是我兒子要去當兵，在這期間他或許會回來，也或許會想要在家裏住幾天，休息一下，所以請你幫我保管這把鑰匙。'因此這把鑰匙就一直放在家裏。"
那個傳教士開始大笑，他說：它真的是一個笑話！有一個月的時間，我的頭腦一直都被那個房子困擾著，我想要進去看，但是都忍下來，覺得隨便闖進別人的家不好，但是今天我實在是忍不住我的好奇心，我說：好！我一定要進去看看是怎麼一回事，而原來那把鑰匙就在我們家裏！
鑰匙就在你身上，寶物也在你身上，你將兩者都忘記了，當能量轉向內在，那就是鑰匙。能量回到內在就是鑰匙，它能夠把門打開，突然間，那個寶物中的寶物就在那裏。
第三個問題：
你說當兩個人相愛的時候，他們會互相融入對方，那麼為什麼一般人稱之為"墜入"愛河？它應該是一個非常狂喜的發生，而不是"墜入"一個較低的層麵，不是嗎？
一般人稱之為墜入情網，因為世界是由頭在統治的，而心的位置比頭來得更低。
當某人墜入情網，他就從頭掉到心。在孩提時代有心，頭是後來才發展出來的。你生下來的時候帶著一顆心，而不是帶著一個頭。你生下來的時候隻是帶著頭腦的可能性，並不是直接帶著頭腦。
理智必須被教導，而愛是無法被教的。理智必須被強加在你身上，你的頭腦必須被製約。學校、專校和大學是為理智而存在的，世界上沒有為愛存在的學校、專校、大學，不需要！一個人生下來就帶著一顆心，它已經運作得非常好。頭隻不過是一個可能性，如果它被教導、被製約，它就會運作，如果不然，它根本就無法發揮它的功能。
所以當你在年輕的時候再度進入愛的關係，你會覺得它好像在往下掉，因為頭腦會覺得在往回走，掉進孩提時代，再度進入心。頭對心會有譴責，那個譴責的因素也跟"墜入"這個名詞有關。頭在說：你到底在做些什麼糊塗事？你瘋了嗎？它在往下掉！避開它！
對頭來講，愛是最大的敵人，因為一旦你墜入了愛河，你就變成非理性的。注意看兩個相愛的人--他們的談話和行為都顯得很愚蠢，他們幾乎瘋掉了，而頭繼續在譴責和判斷：你在幹什麼？
你往回掉，那就是為什麼一般人稱愛為一種"墜入"，但往下掉是好的。就另外一個意義來講，不是以譴責的意味來講，它也是一種往下掉，因為它引導你走向深度。理智是表麵化的，心是在你裏麵一個更深的現象，它引導你走向深度，它是潛入你的本性。
不要譴責它。社會譴責愛，因為社會把愛看成是一個混亂的現象。我們撫養一個男孩或一個女孩，我們花了那麼多錢在他身上，然後突然有一天，他墜入情網，然後整個結構就被打擾了。
據說母親準備了好幾年讓小孩變聰明，然後他碰到另外一個女人，在幾分鍾之內，他就再度變成一個傻瓜。
一個女人準備了好幾年要幫助他變得聰明一點，然後另外一個女人進來，在一個片刻之內，他就再度變成一個傻瓜。
不要譴責它，因為愚蠢有它本身的美。事實上，一個沒有辦法偶爾成為傻瓜的人是不夠聰明的。經常保持聰明，一天二十四小時，一個星期七天都保持聰明，這樣是愚蠢的。有時候你要離開你的智慧去休個假，像傻瓜一樣地行動，唯有如此才會有平衡，傻瓜也是生命的一部分。
古時候，在國王的宮廷都會有一個大傻瓜，那是一個平衡的因素，因為在宮廷裏麵有太多智者了，有時候太多智者就好像廚房裏有太多廚師，他們會破壞廚房的運作。他們隻是"理智"，沒有心的根。傻瓜是需要的，在每一個大宮廷裏都有一個傻瓜，他能夠帶給宮廷一些笑料和幽默，否則這裏成天都是拉長的臉、無盡的悲傷和故意裝出來的嚴肅。當然，嚴肅是好的，但隻是有時候，它有它的時機，有些時候一個人必須愚蠢一點。對我而言，一個真正的智者是自發性的，當需要智慧的時候，他是聰明的；當需要愚蠢的時候，他是一個十足的傻瓜。
如果你無法走到相反的那一極，你是一個固定的、死的現象。你能夠用理智用得很深，也能夠掉進非理性。計算和愛，算術和詩，既聰明又老成和既愚蠢又年輕。當小孩和老人會合，當智者和傻瓜變成一體，你就達到了最高的成長。記住，永遠都要保持一種墜入愛河的能力，永遠都要保持成為愚蠢，或者能夠愚蠢地行動的能力。