第一章 追求知識
譯文：
老子說：不必出門，一個人就能夠知道世界上發生的事；不必由窗戶往外看，一個人就能夠看到天道。
一個人越是追求知識，他所知道的就越少，所以，聖人不必到處跑就能夠知道，不必看就能夠了解，不必做就能夠達成。
原文：
不出門，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以，聖人不行而知，不見而明，不為而成。
宗教並不是知識，它是知道。知識屬於頭腦，知道屬於本質，它們之間的差別和距離是非常大的。
那個差別並非隻是在於數量，它同時也是質量上的差別。
“知識”和“知道”--它們的不同就像天堂和地獄，存在天壤之別，所以，第一件必須加以了解的事是：“知識”和“知道”之間的差別。
知識從來不屬於現在，它總是屬於過去。當你說你知道的時候，它已經是一件死的東西，已經在你的記憶上留下一個記號，就好像灰塵粘在你身上，你已經離開那裏了。
知道永遠都是當下的，就在此時此地，你不能夠對它說任何事，隻能夠成為它，當你去講它的時候，甚至連那個知道也會變成知識，因此那些所有知道的人都說它是不能夠被說出來的，你一去講它，它的本質就改變了，它已經變成了知識，它已經不再是那個很美的、活生生的“知道”的現象。
“知道”沒有過去，沒有未來，隻有現在。記住：現在並不是時間的一部分。
一般人們認為時間分成過去、現在和未來，這是完全錯誤的，時間被分成過去和未來，而現在根本就不是時間的一部分，你無法在時間裏麵抓住它。追求它，你將會錯過，試著去抓它，它將永遠都會讓你抓不到，因為它是永恒的一部分，而不是時間的一部分。
現在是永恒正在跨越時間，它是一個會合點，在那裏，“永恒”和“暫時”相會合。
在現在的是知道，在過去的是知識，知識創造出未來，過去創造出未來，未來是過去的副產品。
每當你知道，你就開始計劃，你知道得越多，你就計劃得越多。“知道”意味著過去，計劃意味著未來，那麼你就不讓未來有自由，你試圖去將它固定在過去的小框框裏，會認為它隻是過去的重複，不論它是如何地被修飾和被裝飾，你都會覺得它隻是過去的重複。
一個生活在知識裏的人就是一個計劃的人，而生命是一個沒有計劃的流，生命是自由，你無法將它框在一個小洞裏，你無法劃定它的範圍，那就是為什麼一個生活在知識裏的人會錯過生命。他知道很多，但是他又什麼都不知道；他知道得太多了，但他的內在是空洞的，你無法找到一個比“知識之人”更膚淺的人，他隻重於表麵，一點深度都沒有，因為深度來自永恒。
時間是水平的，它在一條地平線上移動。永恒是垂直的，它進入深度和高度，那就是耶穌十字架的意義：時間橫跨永恒，或是永恒橫跨時間。
耶穌的手是時間，它們進入過去和未來，在時間裏被釘死在十字架上，複活而進入永恒。他的本性是垂直的，每一個人的本性都是垂直的，隻有身體、手和你的物質部分是水平的。
知識創造出未來，未來創造出擔心。你知道得越多，你就越擔心，越不安，永遠無法安然地度過，無法像在家一樣，而內在會有一個很深的顫抖，這是一種病態。然而一個“知道”的人是完全不同的，他生活在此時此地，這個片刻就是全部，好像明天不存在一樣--它的確是不存在的，而且從來不曾存在過，它是頭腦遊戲的一部分，是“知識之人”的一個夢。
這個片刻就是全部。“知道”垂直地進入這個片刻，進入得越來越深。一個知道的人有深度，甚至連他的表麵都隻是深度的一部分。他沒有膚淺的表麵，他的表麵就是深度的一部分，而一個“知識之人”呢？他沒有深度，他的深度就是他表麵的一部分。
那個似非而是的現象就是：一個“知道之人”（amanofknowing）知道，而一個“知識之人”（amanofknowledge）不知道。他不可能知道，因為知識無法跟生命碰頭，它反而是阻礙，唯一的障礙，就好像是：一個母親知道那個小孩是她的，而一個父親具有這樣的知識：那個小孩是他的。但父親隻有一個“相信”，在深處他是不知道的，隻有母親知道！
有一次，木拉那斯魯丁在一個小的國家當大官。國王非常慷慨，雖然這個小國並不是很富有。那斯魯丁每年都會去告訴國王：自己的太太生了一個小孩。國王就會給他、他的小孩和他太太很有價值的禮物，但後來變得太過分了，因為每年都會如此。
當那斯魯丁的太太生下第十二個小孩時，他又來了。
國王說：“這太過分了，那斯魯丁，整個世界都因為人口過剩而在受苦，你到底在幹什麼？按照這樣的速度下去，你將會創造出一個小的國家--停止它！讓這個小孩成為最後一個！如果你無法停止，那麼最好去自殺。”
那斯魯丁感到非常沮喪，而第十三個小孩又出生了，該怎麼辦？他想最好不要再去找國王了，幹脆到森林裏去自殺，就像國王所說的。因此他來到森林，準備好每一樣吊死自己的東西，隻要哢嚓一下，他就會吊死在樹上。突然間他說：小心！那斯魯丁！你或許吊銷人了！
父親隻是相信，但母親知道。“知道”就好像是一個母親，“知識”就好像是一個父親。
所有的知識都是一種相信，但“知道”並不是相信，它是真知，它是你的知覺、洞見和成長。它就好像是母親--小孩子在她的子宮裏成長，她知道那個小孩是她的一部分，是自己的延伸，是自己的存在、血液和骨頭。父親是外在的，並不是內在的，他隻是相信那個小孩是他的。
一個“知識之人”相信他知道，而一個“知道之人”是真的知道。
“真知”是你本質的一個蛻變，它就好像懷孕，你必須攜帶著它，必須生出你自己，再度複活而進入永恒。你必須離開時間而進入無時間，從頭腦轉變到沒有頭腦，它是某種非常重大的事，你知道它發生在你裏麵。
一個“知識之人”會繼續從諸佛那裏搜集灰塵，他相信那些知道的人，但任何他所相信的都是死的，他並沒有生出他自己。他從別人那裏把知識搜集過來--每一樣東西都是借來的。知識怎麼可以借用呢？存在的本質怎麼可以借用呢？如果那個知識是真實的話，它將必須屬於存在的本性。
戈齊福（Gurdjieff）常常會問一些人--有一些求道者會來找他。他經常問起的第一件事是：你對知識有興趣，還是對本質有興趣？
因為在這裏我們是要給予本質，我們不會顧慮知識，所以你要先決定好。如果你所顧慮的是知識，那麼你要到別的地方去；如果你所顧慮的是本質，你就留在這裏，但你要做出一個非常清楚的決定。
本質和知識之間有什麼差別呢？那個差別就跟“真知”和“知識”之間的差別一樣。“真知”就是本質。
它並不是某種加諸在你身上的東西，它是某種你借著成長而進入的東西。知識是某種加諸在你身上的東西，你不會透過它而成長，相反地，你會像肩負一個重擔一樣地攜帶著它，所以你總是可以找到一個“知識之人”背負著重擔，他的肩膀上扛著好幾座山的知識。你可以看到他的臉非常嚴肅，死氣沉沉地嚴肅。在重擔的壓迫之下，他的心已經完全被壓碎了。
一個有真知的人是沒有重量的，他沒有攜帶任何東西，可以飛進天空，地心引力影響不到他，不會被拉向地麵，因為地心引力隻能把重的東西往下拉。他停留在地球上，但他不屬於地球。那就是耶穌話裏的意思，他一再地說：我的王國不屬於這個世界，它屬於另外的世界--本質的世界、永恒的世界。
如果你能夠將這其中的區別了解得非常清楚，那麼你要記住：永遠不要走知識的路線，要走在本質和真知的途徑上，因為唯有如此你才能夠得到某些東西，並不是你有了更多的信息，就變得更多，那是必須加以了解的重點--你必須變得更多。
你的貧乏不在於信息，而在於本質。你是貧乏的，但是你繼續透過累積東西來隱藏貧乏。知識也是一樣東西，話語、理論、哲學、係統、神學，這一切都是東西，它們很不明顯，十分抽象，但還是東西。你並沒有在成長，你仍然保持原貌，在你的周圍創造出一種欺騙，說自己已經知道。
老子的這些經文必須以這樣的方式被了解。
不必出門，一個人就能夠知道世界上發生的事。
因為在內在深處，你就是世界，世界隻不過是你的擴大，事實上並不需要去任何地方，或是去知道任何事，如果你知道你自己，你就已經知道了整個人類；如果你知道了你的憤怒，你就已經知道了所有的憤怒；如果你知道了你的暴力，你就知道了所有的戰爭，不需要去越南，去韓國，去巴勒斯坦，或是去任何地方。如果你知道了你的暴力，你就知道了所有的暴力；你知道了你的愛，你就知道了所有的--整個愛的曆史，從來沒有被寫下來的，從來不曾被知道的--甚至連這個你都知道，因為你就是種子！
這就好像從海洋中取來一滴水，你去分析它，如果你知道那一滴水，你就知道了整個海洋，因為整個海洋都被濃縮在那一滴水裏麵，它是一個謎你的海洋。如果你知道它是由氧化二氫所組成的，那麼你就知道整個海洋都是由氧化二氫所組成的，如此一來，就不需要一直分析下去，隻要一滴就夠了。如果你知道一滴海水的滋味，知道它是鹹的，你就知道整個海洋都是鹹的，而那一滴海水就是你。
不必出門，一個人就能夠知道世界上發生的事......
因為你就是世界，是一個極其微小的世界，每一件事都發生在你身上，在世界上所發生的或許規模更大，數量更多，但質量是一樣的。當一個人了解他自己，他就了解了一切。
在優婆尼沙經裏有一個很美的故事：一個叫史維特凱圖的年輕人從他師父那裏回來，他已經變得很有學問，當然，和所有年輕人一樣，他對他的學問感到非常驕傲因而十分傲慢，而且很自我。父親烏達拉克從窗戶看到兒子--史維特凱圖正進入村子。他變得很傷心，這根本就不是學習！兒子變成了一個“知識之人”，這並不是真知！烏達拉克告訴他自己的心：我送他去學習並不是為了這個，他錯過了要點！他浪費了他的時間！因為真知是謙虛的，而謙虛並不是自我的相反，跟自我根本沒有關聯，甚至不是它的相反，因為即使是它的相反也攜帶著它的某種東西。
沒有感覺到兒子的謙虛，父親變得非常傷心。他已經漸漸變老了，而現在兒子卻浪費掉他生命中好幾年的時間--他為什麼看起來那麼驕傲？真知永遠都會使你變謙虛。
謙虛（humble）這個詞是很美的，它來自humus這個字根，這個字根真正的意思是泥土的，屬於大地的，不矯飾的，這個字根也是人性（human）和人類（humanity）這兩個詞的字根。唯有當你變成謙虛的，你才會具有人性，唯有當你屬於大地，你才會變成謙虛的，這裏所指的大地意味著不矯飾的、單純的、沒有被製約的、純樸的。
他看到他兒子變得很驕傲，很傲慢，他一定是變成了一個知識之人--他的確是變成了這樣的人。史維特凱圖回到家裏，向父親行了頂禮，但那隻是一個儀式。一個已經變得那麼自我主義的人怎麼能夠鞠躬？
父親說：史維特凱圖，我看到你的身體彎下來，但是你並沒有彎下來，到底是什麼不幸的事發生在你身上？你為什麼看起來那麼傲慢？一個有真知的人會變得很謙虛。你聽過任何關於那個“一”的事嗎？知道了那個“一”，一個人就知道了一切。