第三十八章 上德不德
【原文】
上德不德，是以有德。下德不失德，是以無德。上德無為而無以[不]為。下德為之而有以[不]為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚而不居其薄，處其實而不居其華。故去彼取此。
【譯文】
上德之人不德其德，故真正有德。下德之人追求德，故實際上達不到德。上德之人順其自然而無心作為。下德之人強調作為而無以能為。上仁之人勉力博施於人，但無私心意圖。上義的人勉力施為，但常有私心目的，上禮的人勉力施為而得不到回應，於是就揚著胳膊使人強從。所以，喪失了道以後才出現德，喪失了德以後才出現仁，喪失了仁以後才出現義，喪失了義以後才出現禮。那禮呀，是忠信衰敗的表現，也是社會動亂的禍首。那先見者，是道的虛飾，是邪偽的開始。因此，大丈夫應取忠厚不取薄禮，取實在不取虛華。所以，舍棄薄和華而采取厚和實。
【解析】
這是老子《道德經》的第二部分——《德經》。在前麵的章節中我們探討了老子的《道經》，《道經》向我們闡明的是天道，即自然規律。《德經》向我們揭示的是人德，即人生的行為準則。天道和人德二者共同構成了老子的整個思想哲學體係。時至兩千年後的今天，老子的道德思想依然深深地影響著我們，並將其作為我們的行為指南和道德標準。
作為《德經》的開篇，老子首先給我們揭示的是，有德與無德的概念與行為之區別。因為在前邊已經提到過德的概念了，這裏不再贅述。
具有最大德性的人，根本就沒有德與不德的概念，所以在別人看來，他的行為才是合乎道德的。也就是說，大道無言無名，大德同樣也無言無名。一旦有名，那就進入了後天的分別之中，而具有分別心的人就是凡夫俗子。所以，那些具有下德的人，把道德看得很重，生怕失去了道德，做什麼事情都要用道德去衡量。這樣一來，他所做的事情也就沒有真正的道德了。
從政治角度去分析和理解所謂上德，我們認為它不同於儒家所講的德政。老子批評儒家的德政不顧客觀實際情況，僅憑人的主觀意誌加以推行，這不是上德，而是不德；而老子的上德則是無以為、無為，它不脫離客觀的自然規律，施政者沒有功利的意圖，不單憑主觀意誌辦事，這樣做的結果當然是“無為而無不為”，即把道的精神充分體現在人間，所以又是有德。然而下德是有以為的無為，但卻抱著功利的目的，憑著主觀意誌辦事。
在本章裏，老子把政治分成兩個類型、五個層次。兩個類型即無為和有為。道和德屬於無為的類型；仁、義、禮屬於有為的類型。五個層次是道、德、仁、義、禮。這五個層次中，德和仁是最高標準，但德隻是指上德，不是下德。“失道而後德”，這是在無為的類型內部說的，失道則淪為下德，那就與上仁相差無幾了。“失德而後仁”，這是指離開了無為的類型才有了仁。仁已經是有為、為之了，所以“失仁而後義”、“失義而後禮”就是在有為的範圍內所顯示出來的不同層次。
茫茫宇宙間，所有的生命都隻是一次偶然的發生和或然的出現，他們猶如虛空寂寞清冷的大自然中的一時之過客而來去匆匆，既不能對大自然的生生不息有所助益卻也不能構成任何重大危害，他們自以為豐富多彩的瞬間生命之顯現，在大自然中連一絲痕跡都不會留下。所以，所有的生命都隻有當下的存在意義而沒有原始的或終極的紀念意義。我們不禁為生命的短暫和自身的渺小而扼腕歎息，可歎息本身是毫無價值的，它隻會空耗我們的生命，在這短暫的一生裏，我們該如何有意義地度過自己的一生？這是我們都十分關心的問題，我們之所以比別的動物高明，是因為我們有自己的思想和意誌，能夠區分善惡美醜，正因為有了區別對待，我們才會存在道德的標準，當然這種標準也是人為規定的，在老子看來真正的德是無須形式的，這就為我們提供了足以參考的指標，我們在參透這一思想的同時，也就明白了什麼是該做的什麼是不該做的，讓自己做一個大寫的人，隻有這樣我們才不負自己的一生。