七、安分守己才是快樂的根本2
知足即是神仙境界
《菜根譚》中寫道：“貪得者，分金恨不得玉，封侯怨不授公，權豪自甘乞丐;知足者，藜羹旨於高粱，布袍暖於狐貂，編民不讓王公。"“眼看西晉之荊榛，猶矜白刃;身屬北邙之狐兔，尚惜黃金。語雲：‘猛獸易伏，人心難降。谿壑易填，人心難滿’。信哉%"意思是說：一個貪得無厭的人，給他金銀，還怨恨沒有得到珠寶;封他侯爵，他還怨恨沒封公爵。這種人雖然身居豪富權貴之位，卻等於自願淪為乞丐。一個自知滿足的人，即使吃粗食野菜，也比吃山珍海味還要香甜;穿粗布棉袍，也比穿狐襖貂裘還要溫暖。這種人雖然身為平民，但實際上比王公還要高貴。眼看著武功強盛的西晉，變成雜草叢生的荒蕪之地，可是一些高官貴族還在想炫耀武力;親貴皇族，死後多半都葬在北邙山，身體已成為北邙山陵墓間狐鼠的食物，在世時還何必那樣愛惜財富呢？俗諺說：“野獸容易製伏，人心卻難以降服;溝壑容易填平，人的欲望卻難以滿足。”這真是一句經驗之談呀!
很早很早以前，傳說有個農夫在山坳裏挖出一隻至少100多斤、價值連城的金羅漢，發了大財。周圍的親友都向他投去羨慕的眼光。
可農夫卻反比先前犯愁了。往常，他種田幹活，隻要吃飽穿暖，就無憂無慮，自在得很;可是自從挖到金羅漢後，反倒食不知味，睡不安穩起來。
怕被人家偷是個原因，但還有一個更大的原因，就是他整日都在絞盡腦汁地想：“十八羅漢我隻挖到一隻，其他的十七隻不知在什麼地方？要是這十七隻羅漢也一起歸我所有，那就滿足了。”
真個是“人心不足蛇吞象”，哪還會不受困擾呢？
我們每個人都得小心控製自己希望金錢越多越好的欲望。我們得提醒自己，錢隻是供你維持合理的生活水準而已，追求和擁有過多的錢財並不能使人感到更幸福。
《菜根譚》的作者崇尚的是一種“知足常樂”的人生哲學。他寫道：“都來眼前事，知足者仙境，不知足者凡境;總出世上因，善用者生機，不善用者殺機。"意思是說：對現實生活環境中的事物能感到滿足的人，就會享受神仙一般的快樂;感到不知足的人，就擺脫不了庸俗的困境。總括世上萬般事物的原因，假如能善於運用，就處處充滿生機;不善運用，就處處充滿危機。
在變幻不定的生活中，我們每個人都渴盼得到幸福。然而，幸福到底是什麼呢？未必人人都能正確答出，於是常常有人忽略自己擁有的幸福。
其實，日出日落的更替中，幸福隨時都會環繞在你身邊：伴著落日的餘暉，與老伴牽手走在花叢草木間，暢敘著心中的情感，你是幸福的。
捧著一束鮮花去醫院探望生病的友人，望著那些失去健康的人們，你會從他們痛楚的眼神中感受到擁有健康的你是幸福的。
清晨出門，家人遞給你剛剛燙好的衣服，你穿著它得體地走在街上，夜晚歸來，愛人做了可口的飯菜在等你，那情境中你依然是幸福的。
……
幸福以各種各樣的形式呈現在我們的生活中，它隻是一種生命的感受，一種人生的體驗。在很多時候，幸福不是去盼望我們沒有的東西，而是盡情享受自己現在的“擁有”。
一個人，隻消擁有一個和睦的家庭，擁有一份好的心情，那你就是幸福的!學會發現，學會珍惜，學會創造，幸福永遠環繞在你身邊，像陽光、水和空氣。其實，幸福就在我們心中。
真正的幸福來自於內心，不能以金錢、權力、榮耀以及征服來衡量，如果以強迫等非法手段獲取或誤用，乃至以執著的態度來看待這些世間之物，它們就會成為占有者痛苦和悲傷的根源。
有人說：“我不幸福，因為我沒有錢，有了錢我就幸福了。”
有人說：“我不幸福，因為我沒有權，有了權我就幸福了。”
有人說：“我不幸福，因為我沒有名，有了名我就幸福了。”
有錢可以下館子、買房子、買車子……，可是錢不等於幸福;有權可以讓人服從、聽話，可以指揮別人，但並不等於幸福;有名可能得到尊敬、崇拜、羨慕，但這也不等於幸福。
物的享受、權的力量、名的榮譽隻能使人產生一定的滿足感，即使這就叫做“幸福”，那也隻是一種短暫的感受，因為貪欲是無法滿足的。
沒錢的時候期待有錢，得到之後或有一陣喜悅，接著便是不滿足，又期待更多的錢;沒權的時候期待有權，升職之後或有一個階段的滿足，漸漸地又產生對更大權力的期待;沒名的時候想成名，有了一點小名，又期待著增加更大的知名度。所以說金錢、權力、榮耀都無法衡量幸福，幸福是心的感受!
凡夫看到事物的表麵，以期待欲望的滿足代替幸福;智者看透了事物的本質，明白執著地對待流轉不定的世間事物，恰恰是痛苦煩惱的根源。正常、適當的物質需要是應該的，關鍵是破除一個貪字。正常正當的權力、榮耀也並不是壞事，但切切不可對此有執著的癡迷。
《菜根譚》中警示我們：“樹木至歸根，而後知華萼枝葉之徒榮;人事至蓋棺，而後知子女玉帛無益。"意思是說：樹木每當到了秋冬季節就葉落歸根化為腐土，人們才想到茂盛的枝葉、鮮豔的花朵隻不過是一時的榮華;人到死後進入棺材，這時才會知道子女錢財毫無用處。悟透了這一道理，就會減少許多煩惱，避免許多愚蠢而有害的行動。
去苦樂自存
《菜根譚》中寫道：“水不波則自定，鑒不翳則自明。故心無可清，去其混之者而清自現;樂不必尋，去其苦之者而樂自存。"意思是說：沒有被風吹起波浪的水麵，自然是平靜的;沒有被塵土遮蓋的鏡子，自然是明亮的。所以，人類的心靈根本無須刻意清洗，隻要除掉心中的邪念，那平靜明亮的心靈自然會出現。日常生活的樂趣也根本不必刻意去追求，隻要排除心中的一切困苦和煩惱，那麼，快樂幸福的生活自然會呈現在人們麵前。
儒家認為，一切人類的痛苦煩惱都是出自邪惡的雜念，而這種邪念雜念多半是出自庸人自擾，所以才有“天下本無事，庸人自擾之”的說法。人當然不能脫離現實世界而生存，保持內心絕對純潔，但如何對待外界的幹擾，怎樣認識客觀世界的變化，是與主觀認識水平的高低和自己的修養學識相聯係的。排除了私心雜念，以便保持一種高尚的追求，人在事業中就可以保持一種愉快的心情，精神狀態也會飽滿。
小和尚凡了什麼事情都發愁。他之所以憂慮，是因為覺得自己太瘦了;因為他覺得自己現在過的生活不夠好;他很擔憂他給別人不好的印象;他很擔憂，因為他覺得自己得了胃病，他無法讀經書……
凡了決定到九華山去旅行，希望換個環境能夠對他有所幫助。他上路前，師父交給他一封信並告訴他，等到了九華山之後再打開看。
凡了到九華山後覺得比在自己的廟裏更難過，因此，他拆開那封信，看看師父寫的是什麼。
師父在信上寫道：“徒兒，你現在離咱們的寺廟300多裏，但你並不覺得有什麼不一樣，對不對？我知道你不會覺得有什麼不同，因為你還帶著你麻煩的根源———也就是你自己。無論你的身體或是你的精神，都沒有什麼毛病，因為並不是你所遇到的環境使你受到挫折，而是由於你對各種情況的想象。總之，一個人心裏想什麼，他就會成為什麼樣子;當你了解這點以後，就回來吧。因為那樣你就醫好了。”
他師父的信使他非常生氣，凡了覺得自己需要的是同情，而不是教訓。
當時，他氣得馬上決定永遠不回自己的廟了。那天晚上，經過一座小廟，因為沒有別的地方好去，凡了就進去和一位老和尚聊了一個時辰的天。老和尚反複強調的是：“能征服精神的人，強過能攻城占地”。
凡了坐在蒲團上，聆聽著老和尚的教誨，聽到和他師父同樣的想法———這一來就把他腦子裏所有的胡思亂想一掃而空了。
凡了覺得自己第一次能夠很清楚而理智的思考，並發現自己真的是一個傻瓜———他曾想改變這個世界和世界上所有的人———而唯一真正需要改變的，隻是自己的心態。