“什麼是悟？怎樣才能悟？”唐風問道。
“放下執著，就是悟！”心魔答道。
“不，放下，就是退縮，執著才是悟，我心有一念，不再有他念幹擾，心如明鏡，不染塵埃，這就是悟，這才是放下。”唐風道。
“那你孤單嗎？執著的人總是孤單。”
“不，其實我並不孤單。”
“什麼是道？道並非無情，而是一種至情至性的堅定，道並不是冷淡世情，而是勇敢熱情，道是愛那些愛我的人的勇敢，而不是對朋友、親人的漠不關心。道是恨那些恨我的人的殺伐果斷，而不是所謂的得饒人處且饒人。
我心即我道，這或許就是自己的真，我有朋友，他們即為我的道。
愛那些愛我的人，恨那些恨我的人。
人生其實不過如此罷了。
明白自己，明白世界，這就是智慧，這就是慧根，你隻要悟了，就是慧者。”
很多人卻不明白這一點，偏偏要絞盡腦汁的去尋佛。到古寺名刹，到幽穀山林，仿佛隻有這些地方，才會看到佛拈花一笑，才能沾染佛的靈性。那些當官經商的把佛請到家，每日用香火供奉以示虔誠，隻是為了讓自己能升官發財；一些名人大腕還選擇出家來表示與紅塵的決裂。如果總是用沾滿俗世汙濁的心靈來看待世界，那麼無論形式是如何的華麗，都不能掩飾那份庸俗的低劣。其實修煉自己的內心不一定非要選擇遁世，提升靈魂的質量也不一定非要與晨鍾暮鼓為伴，隻要心中擁有潔淨，藏有一輪明月，佛自會在心中映現。
“我不如你，因為我終究是心魔，不是人，天心即人心。”心魔落寞道。
“不，我們都是一樣的，因為你是心魔而我卻是殺生的天魔，又有神馬不同呢？我們都有自己的道，我也和你講個故事...........”
有一天有個樵夫問大淨寺的禪師。
“和尚，您也用功修道嗎？”
禪師回答：“用功！”
樵夫又問：“怎樣用功呢？”
禪師回答：“餓了就吃飯，困了就睡覺。”
樵夫有些不解地問道：“如果這樣就是用功，那豈不是所有人都和禪師一樣用功了？”
禪師說：“當然不一樣！”
樵夫夫又問：“怎麼不一樣？不都是吃飯、睡覺嗎？”
禪師說：“一般人吃飯時不好好吃飯，有種種思量；睡覺時不好好睡覺，有千般妄想。我和他們當然不一樣，我吃飯就是吃飯，什麼也不想；我睡覺的時候從來不做夢，所以睡得安穩。這就是我與眾不同的地方。”
樵夫低頭不語，慧海禪師見樵夫沒有開悟，於是敲著木魚，意味深長地說道：“世人很難做到一心一用，他們在利害得失中穿梭，囿於浮華的寵辱，產生了‘種種思量’和‘千般妄想’。他們在生命的表層停留不前，這是他們生命中最大的障礙，他們因此而迷失了自己，喪失了‘平常心’。要知道，隻有將心靈融入世界，用心去感受生命，才能找到生命的真諦。”
我思，故我在。
性有巧拙，可以伏藏。九竅之邪，在乎三要，可以動靜。天生天殺，道之理也。天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安。
心中默默念起了道經，前世的他急功近利，根本從沒有靜下心來體悟這些道經，其實道經的閱讀就是在讀自己的心，在學習修煉之道的同事也學習為人處世的道理，讓心靜下來，把心收起來才能獲得更大的釋放。
如道經所言，修練之人，要在天地殺機中反奪生機，必須人天合發，即人性合乎天性，掌握天時地利人和，才能一擊必中，。
萬物之道在乎一個直行，心中算計萬千，其實最後的實施或許就那麼一瞬。
蓄養心中的殺意，感悟自己這一天，他要每天都記住自己的曾經過往，斬天拔劍術。
當這個時辰過去後他將完全收斂自己內心的一切殺意和過往，如同將鋒利的劍收入劍鞘中。
他現在靜下心來思考了自己是個怎麼樣的人？我根本不是一個冷漠的人，我是一個有赤子之心，嬉笑打罵，追尋自由，隨心所欲，有英雄心腸的人，原來我根本不是一個冷漠而偏激，無情無義的人，我隻是鑽進了一個奇怪的牛角尖罷了。
愛那些愛我的人，恨那些恨我的人。
人生其實不過如此罷了。
有一股股殺意在心中奔騰，似乎有一種躍躍欲試、爆體而出的感覺，它在興奮，為以後自己遇到的困難、強敵，所興奮。