天下事不論大小，若要不知，除非莫為。即如豆棚上生了幾個豆莢，或早或晚，采些自吃；或多或少，賣些與人。不費工本，不占地方，鄉莊人家其實便利，也是小小意思。隻因向來沒人種他，不曉得搭起棚來可以避暑乘涼，可以聚人閑話。自從此地有了這個豆棚，說了許多故事，聽見的四下揚出名去，到了下午，漸漸的挨擠得人多，也就不減如庵觀寺院，擺圓場、掇桌兒說書的相似。昨日老者說到沒頭人還會織席、死的人還會殺人，聽見的越發稱道“奇怪之極”。回去睡在床上，也還夢見許多敗陣傷亡、張牙舞爪、弄棒拖槍，追趕前來，沒處躲閃。醒來雖則心裏十分驚恐，那聽說話的念頭，卻又比往日更要緊些。此是豆棚下的人情，大率如此。
不料這個說書的名頭，看看傳得遠了，忽然傳到城中一個人耳朵裏，聽見城外有人在那裏說故事，即便穿了一件道袍，戴上一頂方巾，遠遠走出城來，挨村問信。彼時從人頭上聽得不真，竟不提起豆棚的話，卻誤說了一個“竇朋友”在村中講書，特來請教。東邊、西邊挨村問過，那裏有人曉得？將次問到那村中前後，有一人笑道：“先生差矣！此地並沒有姓‘竇’的朋友會得講書，隻有這邊村裏，偶然搭個豆棚，聚些空閑朋友在那裏談今說古。都是鄉學究的見聞。何足以瀆高賢清聽！”那人卻也笑將起來，道：“我委實誤矣！”
即便走到這邊村裏去，果然看見豆棚下有許多人坐著，他也便捱身進去。座內一個人看見這人捱進棚來，隨即起身扯著一人，附耳低言道：“此老乃城中住的一位齋長，姓陳名剛，字無欲，別號叫做陳無鬼。為人性氣剛方，議論偏拗。年紀五十餘歲，胸中無書不讀。聽他翻覆議論天地間道理，口如懸河一般，滔滔不竭，通國之人辯駁不過。不知那個勾引他到這鄉村裏來的？”
道言未了，那齋長也就對麵拱了一拱，開口道：“聞得這裏有一位大學問的朋友，講論古往今來的道理，小弟不遠數十裏，特來求教！”眾人俱是麵麵相覷，不知甚麼來曆，隻有昨日說書的老者道：“小弟輩偶然乘著風涼說些閑話，都是耳目前的見聞、道路間的事實，不通經書，不入理路，就象念那‘勸世文’一般的。幸而今日天氣還早，諸友尚未來齊，萬一小弟不知先生到來，在此放肆胡說，隻怕汙了先生之耳，連清晨的早飯也要噴出來哩！”
陳齋長道：“老仁翁言之太謙。小弟此來也不是好事，隻因近來儒道式微，理學日晦，思想起來，此身既不能闡揚堯、舜、文、武之道於朝廷，又不能承接周、程、張、朱之脈於吾黨，任天下邪教橫行，人心顛倒，將千古真儒的派，便淹沒無聞矣。”老者道：“今日幸荷先生降臨，亦生平難遘之會。先生如不棄老朽，請登上席，賜教一、二，大開眾人茅塞，在先生具有救世婆心，想斷無所吝教！”
齋長聽老者這番說話，卻似挑動疥癩瘡窠一般，連聲道：“餘豈好辯哉？亦不得已也。”對眾人將手一拱，竟到中央椅上坐了，道：“老仁翁要我從那裏說起？”眾人道：“從未有天地以來說起，何如？”齋長道：“未有天地以前，太空無窮之中渾然一氣，乃為無極；無極之虛氣，即為太極之理氣；太極之理氣，即為天地之根罧。天地根罧化生人物，始初皆屬化生；一生之後，化生者少，形生者多。譬如草中生蟲，人身上生虱，皆是化生。若無身上的汗氣、木中朽氣，那裏得這根罧？可見太極的理氣，就是天地的根罧。或說來未必明白，取一張紙來，畫一圖你們去看。”那時就有這些好事的後生取筆的去取筆，借硯的去借硯，擺列得在桌上。那齋長取過一張紙來，畫出一圖與眾人觀看：
太極初分時，陽氣輕清，包旋於周圍；陰氣重濁，沉聚於中間。
眾人道：“太極理氣，怎麼就有陰、陽、日、月、星辰？”齋長道：“陽之精為日，陰之精為月。星辰浮運於天，俱以象顯。陰氣聚會於中為地，五行萬物承載於地，俱以形顯。譬如人鼻中氣息，出者發揚而溫，屬陽；入者收斂而寒，屬陰。陰凝聚於中，而水泥變化，五行皆備。陽浮動包羅於外，運旋上下，形如雞蛋。地乃雞黃，浮奠於中而不動。天如雞青，運動於外而不已。天行常健，自無一息之停。隨氣運動，自成春、夏、秋、冬、風、雲、雷、雨，人物之化化生生，而世界乃全矣。天地靈秀之氣，充溢滿足，自生聖人，以助造化所未備。故聖人與天地並稱者，正謂此也。說來未必明白，再畫一圖你們細看。”隨又畫出一個圖來：
日所到處即為時，如日到午則為午，餘時皆然。天包地而左旋，有南北而無東西上下。
眾人道：“天體輕清，那玉皇大帝在於何處？地體重濁，那閻王鬼獄又在何處？”齋長道：“天體輕清，時時運行，豈容一物？物既不容，安能容神道居之？晝在上者，夜必隨時序而漸轉於下；夜在下者，晝必隨時序而漸轉於上。若有玉皇等神，果在天宮，必因時刻運轉。難道神道也隨著倒轉來不成？地體極厚，下皆水、泥、土、石，重重積聚。若有閻王鬼獄，難道住在水、泥、土、石之中不成？”眾人道：“聖人與天地並立而為三。天地在，聖人亦該在。如何羲皇、堯、舜、孔子也就隨世而沒？”齋長道：“未生聖人之時，此理此氣在天地。既生聖人之後，此理此氣，即在聖人。雖聖人壽老而終，那道德教化垂範萬世，與天地同其悠久，可見聖人之身雖沒，那理道依舊還之天地。天地常在，即聖人亦常在也。”
眾人道：“孔子是個聖人，也還去請教那太上老君，想也是個怕死的緣故。”齋長道：“老子乃是個貪生的小人，其所立之論尚虛、尚無、尚柔。觀其訓弟子曰：‘觀吾舌，舌在，非以其柔耶？觀吾齒，齒亡，非以其剛耶？’天地生物，宜剛自剛，宜柔自柔。如使人口中牙齒皆象那舌根柔軟，連飯也不能吃了，何以生長於世？又如金有五色，有黃金，有白銀，有黑鐵，有銅錫。若說金銀性柔而貴，金銀不過打造首飾、器皿、玩物等類。在剛鐵，用於耕，則有粒食養命之功；用於廚，則有烹庖斷割之功；用於兵，則有安民禦盜之功。其他難以盡述，總之為其剛而可用也。人之貪色者，必以柔而眷戀；貪財者，必以柔而彌縫；小人之徒，必以柔而趨利避害。假如女人性剛，誰敢調戲得他？火性至烈，誰敢玩弄得他？義經、易理尊重‘剛’字，老子說個‘柔’字，則已違悖聖經天道矣。且人生不過百年，老子貪生於百歲之外。又欲陽神不滅，以造化之氣。故其尚虛無者實欲貪其有也，尚柔者實欲勝其剛也。與天地正理不大相悖乎？
考得老子生於周末，即今河南府靈寶縣地方。其父名廣，乃鄉野貧人，幼與富家傭工，年過七十，尚未有妻。其母亦鄉之愚婦，年過四十，尚未有夫。偶在山中苟合，得了天地靈氣，懷胎八十個月。主人惡其胎久，不容於家，不得已走於曠野，大李樹下，生下一白發、白眉之子。其母亦不知廣為何姓，遂指樹為姓；見其耳大，遂名李耳。世人見其發白，呼為老子。及長而為周天子看藏書，做個卑官，所以多知古事、古禮，故孔子有問禮、問官之舉。及後來年老，見周室將亂，遂騎青牛，西入函穀關，遇關尹名喜者師之，作《道德經》五千言於秦川銩稨縣。遂卒於此，其墓在焉。此老子之始終也。生前不能救周室之亂，又不建一毫功業於世，死後反為天上三清，豈有是哉？”
眾人道：“佛子西來之教如何？”齋長道：“佛氏亦貪壽之小人。其說尚空，一切人道世事，皆棄而不理，並欲絕滅其念慮，使心常空空無我。有耳目滅其視聽，使耳目常空。有口、體、手、足、陰陽之形，必盡製之不動，使百體常空。務要精、氣、神三者完足，會而為一，性靈不滅，常存於世。此以貪生貪有之心，由真空而成其真實也。盜天地之精華，不肯還之天地，是天地間之大賊也，豈得謂之真空？
考得佛未生之時，其母夢一大白象來夢中投生，自此懷胎。日日漸大，腹不能容，及生時，裂其母腹，死而後生。此天生怪異之人，將亂宇宙，故先殺其母耳。世間惡物如梟鳥，如蠍子，如毒蛇，其生也，母必先死而後出。佛之生也，豈與惡類之相同乎？因其初生而先傷其母，世人乃設齋打醮，百方為母祈福，是佛之不保己母者，反能保他人之母乎？又考得佛在西域，為梵王國主，有美妻、美妾，稱為菩薩。金帛、財寶極多，國雖殷富，而地方狹小，氣勢甚弱。四鄰之國，皆強橫暴虐，常常被他侵淩，佛國兵馬微小，不能抵敵，遂棄國而逃。沒奈何倡一修行好善之說，又立出許多四生六道、報應輪回的榜樣，以愚弄四鄰。他的意思，不過說道：‘你等今世殺我人民，搶我財物，後世必轉變犬馬填還我的。’