《公羊傳》：媵不書。此何以書？為其有遂事書。
《穀梁傳》：媵，淺事也。不誌。此其誌何也？辟要盟也。
例二：
成公八年《經》：衛人來媵。
《公羊傳》：媵不書。此何以書？錄伯姬也。
《穀梁傳》：媵，淺事也，不誌。此其誌何也？以伯姬之不得其所，故盡其事也。（七）災害例一：
莊公十一年《經》：秋，宋大水。
成公九年《經》雲：“晉人來媵。”十年《經》雲：“齊人來媵。”《公羊傳》解說略同。十年《傳》雲：“媵不書。此何以書？錄伯姬也。三國來媵，非禮也。曷為皆以錄伯姬之辭言之？婦人以眾多為侈也。”
成公九年《經》雲：“晉人來媵。”《穀梁傳》解說同。
《公羊傳》：何以書？記災也。外災不書。此何以書？及我也。《穀梁傳》：外災不書。此何以書？王者之後也。
例二：
文公三年《經》：雨螽於宋。
《公羊傳》：外異不書。此何以書？為王者之後記異也。
《穀梁傳》：外災不誌。此其誌何也？曰：災甚也。
例三：
宣公十五年《經》：冬，蝝生。
《公羊傳》：未有言蝝生者。此其言蝝生何？蝝生不書。此何以書？幸之也。
例四：
宣公十六年《經》：夏，成周宣榭災。
《公羊傳》：外災不書。此何以書？新周也。
《穀梁傳》：周災不誌也。其曰宣榭何也？以樂器之所藏目之也。
例五：
襄公九年《經》：九年春，宋災。
《公羊傳》：外災不書。此何以書？為王者之後記災也。
《穀梁傳》：外災不誌。此其誌何也？故宋也。
例六：
昭公九年《經》：夏四月，陳火。
《穀梁傳》：火不誌。此何以誌？閔陳而存之也。
莊公二十年《經》雲：“夏，齊大災。”《公羊傳》解說與此略同。
（八）異常例一：
僖公十四年《經》：秋八月辛卯，沙鹿崩。
《公羊傳》：外異不書。此何以書？為天下記異也。
例二：
僖公十六年《經》：十有六年春王正月戊申朔，崑石於宋五。是月，六鷁退飛過宋都。
《公羊傳》：外異不書。此何以書？為王者之後記異也。例三：
成公五年《經》：梁山崩。
《公羊傳》：外異不書。此何以書？為天下記異也。
例四：
昭公十八年《經》：夏五月壬午，宋、衛、陳、鄭災。
《公羊傳》：何以書？記異也。何異爾？異其同日而俱災也。外異不書，此何以書？為天下記異也。
（九）外相如
例一：
桓公五年《經》：夏，齊侯、鄭伯如紀。
《公羊傳》：外相如不書。此何以書？離不言會也。
例二：
桓公五年《經》：冬，州公如曹。
《公羊傳》：外相如不書。此何以書？過我也。
《穀梁傳》：外相如不書。此其書何也？過我也。
例三：
文公三年《經》雲：“雨螽於宋。”《公羊傳》解說與此同。
襄公五年《經》：叔孫豹、鄫世子巫如晉。
《公羊傳》：外相如不書。此何以書？為叔孫豹率而與之俱也。
《穀梁傳》：外不言如。而言如，為我事往也。
（十）取邑
例一：
隱公四年《經》：四年春王二月，莒人伐杞，取牟婁。
《公羊傳》：外取邑不書。此何以書？疾始取邑也。
例二：
隱公六年《經》：冬，宋人取長葛。
《公羊傳》：外取邑不書。此何以書？久也。
《穀梁傳》：外取邑不誌。此其誌何也？久之也。
例三：
莊公元年《經》：齊師遷紀郱、鄑、郚。
《公羊傳》：遷之者何？取之也。取之則曷為不言取之也？為桓公諱也。外取邑不書。此何以書？大之也。何大爾？自是始滅也。
例四：
莊公三十年《經》：秋七月，齊人降鄣。
《公羊傳》：鄣者何？紀之遺邑也。降之者何？取之也。取之則曷為不言取之？為桓公諱也。外取邑不書。此何以書？盡也。
例五：宣公元年《經》：六月，齊人取濟西田。
《公羊傳》：外取邑不書。此何以書？所以賂齊也。曷為賂齊？為弑子赤之賂也。《穀梁傳》：內不言取。言取，授之也。以是為賂齊也。
例六：
昭公二十五年《經》：十有二月，齊侯取鄆。
《公羊傳》：外取邑不書。此何以書？為公取之也。
《穀梁傳》：取，易辭也。內不言取。以其為公取之，故易言之也。
（十一）其他
1.外平
宣公十五年《經》：夏五月，宋人及楚人平。
《公羊傳》：外平不書。此何以書？大其平乎已也。
《穀梁傳》：外平不道。以吾人之存焉道之也。
2.入郛
文公十五年《經》：齊侯侵我西鄙，遂伐曹，入其郛。
《公羊傳》：郛者何？恢郭也。入郛書乎？曰：不書。入郛不書，此何以書？動我也。
3.外釋
僖公二十一年《經》：釋宋公。
《公羊傳》：執未有言釋之者，此其言釋之何？公與為爾也。公與為爾奈何？公與議爾也。
《穀梁傳》：外釋不誌。此其誌何也？以公之與之盟目之也。不言楚，不與楚專釋也。
4.修舊
哀公八年《經》雲：“夏，齊人取晅及闡。”《公羊傳》解說與此同。
例一：
莊公二十九年《經》：二十有九年春，新延廄。
《公羊傳》：新延廄者何？修舊也。修舊不書。此何以書？譏。何譏爾？凶年不修。
例二：
定公二年《經》：冬十月，新作雉門及兩觀。
《公羊傳》：其言新作之何？修大也。修舊不書。此何以書？譏。何譏爾？不務乎公室也。
5.疾
昭公二十三年《經》：冬，公如晉。至河，公有疾，乃複。
《穀梁傳》：疾不誌。此其誌何也？釋不得入乎晉也。
6.狩
桓公四年《經》：四年春正月，公狩於郎。
《公羊傳》，狩者何？田狩也。……常事不書。此何以書？譏。何譏爾？遠也。
上文所舉之例，內容涉及魯君即位、天王諸侯夫人大夫崩薨卒葬、祭祀、婚嫁、災異、興作、田獵、疾病、他國諸侯往來、結盟、征伐等。在這些條目中，《公羊》、《穀梁》兩傳都將“不書”與“書”、“不言”與“言”、“不誌”與“誌”、“不道”與“道”並舉。在作者看來，《春秋》之所書，因其不書而顯，《春秋》所不書，因其書而明。書與不書，錯互成文，各盡其用，它們相輔相成，相得益彰。某類事不書，而其中某事書，必有深意；反之，某類事書，而其中某事不書，也不能視同尋常。《春秋》的“微言大義”，正是在筆與削、書與不書之中得以顯現。因此，兩傳非常注意從書與不書對比的角度來理解和思考問題：《春秋》繼弑君不言即位，桓、宣二公何以書即位？與此相類似的情況有：大夫、外夫人、魯女未嫁者不書卒，而尹氏、王子虎、劉卷、齊王姬、紀伯姬、子叔姬、伯姬書卒；天子誌崩不誌葬，君弑賊不討不書葬，滅國不葬，外夫人、大夫不書葬，而桓、襄二王書葬，魯桓公、陳靈公、鄭僖公、蔡景公、靈公、許悼公、紀伯姬、叔姬、宋共姬、陳原仲、劉文公書葬；常事不書，而桓公八年、十四年書烝，桓公四年書狩；納幣不書，而公及公子遂如齊、宋公孫壽來納幣書；外逆女、媵不書，而紀履裂、魯莊公、劉夏逆女書，公子結媵陳人之婦及衛、晉、齊三國來媵書；外災異不書，而宋大水及火、齊大災、蝝生、雨螽於宋、成周宣榭災、陳火、沙鹿崩、梁山崩、崑石於宋五、六鷁退飛過宋都、宋衛陳鄭火書；外相如不書，而齊侯、鄭伯如紀、州公如曹、鄫世子如晉書；外取邑不書，而莒人、宋人、齊人取邑書；外平、入郛、外釋、修舊、疾不書，而宋人及楚人平書，齊人入郛書，釋宋公、新延廄、新作雉門及兩觀、公有疾書。這些看似矛盾的現象，正是兩傳關注之重點。兩傳不僅確認了為數甚夥的《春秋》所不書的事件類型，而且以此為前提（也有少數條目省略了前提），認定《春秋》某處某事係孔子特筆，具有特殊的含義，從而展開闡發。趙汸雲：“孔子作《春秋》，以寓其撥亂之誌，而國史有恒體，無辭可以寄文。於是有書，有不書，以互顯其義。其所書者則筆之，不書者則削之。《史記》世家論孔子為《春秋》，筆則筆，削則削，子夏之徒不能讚一辭，正謂此也。……而夫子於《春秋》獨有‘知我’、‘罪我’之言者，亦以其假筆削以寓撥亂之權，事與刪《詩》定《書》異也。自左氏不明此義，為其徒者遂不知聖人有不書之法。《公羊》、《穀梁》每設不書之問，蓋其所承猶得學《春秋》之要，而無所考據，不能推見全經。”《公羊》、《穀梁》闡明“不書之法”，是否得“學《春秋》之要”，姑置不論，但它們以《春秋》之所書明其所不書，以其所不書明其所書，認定《春秋》所“不書”的內容與經義有關，卻無可置疑。在這一點上，《公羊》、《穀梁》與《左傳》如出一轍。雖然它們對每個具體事件的解說未必都準確可信，甚至難免有謬誤之處，但從總體上說卻是必要的和合理的。
三、不書之例與無經之傳
三傳歸納《春秋》書法的內容，概括同類事物，舉個別以明一般，其意義並不限於具體事件的解說，而具有發凡起例的功用。它們解釋《春秋》所不書的條目也是如此。利用三傳所發凡例，聯係相關事件，舉一隅以反三隅，也為後人正確理解《左傳》中的一些無經之傳提供了可靠的依據。
（一）征伐
《左傳》隱公十一年雲：“冬十月，鄭伯以虢師伐宋。壬戌，大敗宋師，以報其入鄭也。宋不告命，故不書。凡諸侯有命，告則書，不然則否。師出臧否，亦如之。雖及滅國，滅不告敗，勝不告克，不書於策。”杜注將史之所記分為承告與傳聞兩種不同的類型，謂分別載於典策與簡牘。其實無論是典策抑或是簡牘，既已記錄，就都成了史書的組成部分。孔子筆削舊史以成《春秋》，斟酌益損，自有主見，史書於策者，不必盡取，書於簡牘者，不必盡棄，取舍裁奪，或書或不書，體現出獨特的書法。《左傳》雲“宋不告命，故不書”，是在解釋趙汸：《春秋屬辭》卷八“假筆削以行權”第二。
《春秋》不書此事之原因（舊史記事之法有時與《春秋》書法有某種聯係，但不能彼此等同，即使是孔子襲用舊史書法或某些具體記載，也都包含了孔子的見解，而《左傳》所注意者在《春秋》而非舊史）。鄭伐宋敗宋師在左氏著書前二百餘年，《傳》能述其因果，並詳月日，當本於舊史記載。《春秋》不書此事，正反映了它與舊史的殊異。
《春秋》所書征伐之事甚多，不書者也不一而足。告與不告，是《春秋》決定某事書或不書的一個重要因素。《左傳》文公十四年雲有關禍福之事，不告不書，是為了“懲不敬”。諸侯相征，告則書，不告則不書，也應當含有“懲不敬”的意思在內。《左傳》僖公九年雲：“齊侯以諸侯之師伐晉，及高梁而還，討晉亂也。令不及魯，故不書。”杜注：“前已發不書例，今複重發，嫌霸者異於凡諸侯。”《左傳》哀公元年雲：“吳王夫差敗越於夫椒，報槜李也。遂入越。越子以甲楯五千保於會稽。使大夫種因吳太宰嚭以行成。……三月，越及吳平。吳入越，不書，吳不告慶，越不告敗也。”杜注：“嫌夷狄不與華同，故複發傳。”這兩條注文表明，《左傳》隱公十一年所發《春秋》不告不書之例，也適用於傳文所載其他征伐之事，故傳文對此類事不一一作出解說。齊討晉亂、吳入越兩事，《左傳》另作說明，反倒是比較特殊的情況。這一點，杜預在隱公元年注文中說得更為明晰。《左傳》隱公元年雲：“八月，紀人伐夷。夷不告，故不書。”注雲：“隱十一年傳例曰：‘凡諸侯有命，告則書，不然則否。’史不書於策，故夫子亦不書於經，傳見其事，以明《春秋》例也。他皆放此。”《左傳》書見《經》所不書之事，是為了“明《春秋》例”。“他皆放此”，意思是說《左傳》所載同類事件，也應作同樣的理解。《左傳》隱公五年雲：“曲沃莊伯以鄭人、邢人伐翼，王使尹氏、武氏助之。翼侯奔隨。”杜注：“晉內相攻伐，不告亂，故不書。”《左傳》記曲沃伐翼之事，而無解釋書法之文，杜注以為不書其事是因為“不告亂”，可以看作是據《左傳》凡例舉一反三的具體例證。
《左傳》襄公四年雲：“冬十月，邾人、莒人伐鄫。臧紇救鄫，侵邾，敗於狐駘。國人逆喪者皆髽。魯於是乎始髽。國人誦之曰：‘臧之狐裘，敗我於狐駘。我君小子，朱儒是使。朱儒！朱儒！使我敗於邾。’”杜注：“敗不書，魯人諱之。”與小國戰而大敗，魯人以為恥，孔子亦從而諱之。《左傳》載其事，以見《春秋》隱諱之義。《公羊傳》莊公九年概括《春秋》書法雲：“內不言敗。”《穀梁傳》桓公十二年、十七年、僖公二十二年均稱“內諱敗”。襄公四年魯敗而《春秋》不書，亦其一例。《公》、《穀》兩傳所發內諱敗之例，可補《左傳》之不足。《左傳》襄公十年雲：“秋七月，楚子囊、鄭子耳伐我西鄙。”杜注：“於魯無所恥，諱而不書，其義未聞。”杜氏此注，據《左傳》所載史實，對《春秋》不書楚、鄭伐魯表示不解，也是將《左傳》所敘經文不載之事，看作是《春秋》刪削不書的事實。
如前所舉，《春秋》對於征伐之事，有不告而不書者，有為本國諱而不書者，也有因其他原因而不書者，《左傳》載列其事，是為了說明《春秋》筆削之義。《左傳》所載其他同類事件，也應作同樣的理解。此類事件有：隱公五年，鄭人侵衛牧，衛人以燕師伐鄭，鄭二公子以製人敗燕師；王命虢公伐曲沃而立哀侯於翼；六年，鄭伯侵陳；九年，北戎侵鄭，鄭人大敗戎師；桓公六年，楚武王侵隨；八年，曲沃伯滅翼；楚子伐隨；九年，楚敗鄧師；虢仲、芮伯、梁伯、荀侯、賈伯伐曲沃；十二年，楚伐絞，大敗之；十三年，楚屈瑕伐羅，羅與盧戎大敗之；莊公十八年，巴人伐楚；十九年，楚大敗巴人，伐黃敗黃師；二十六年，虢人侵晉；閔公元年，晉滅耿、霍、魏；僖公二十五年，晉侯降原；文公九年，楚侵陳，陳人敗之；宣公六年，楚人伐鄭；襄公二十六年，楚侵鄭；昭公二十二年，晉滅鼓；三十一年，吳人侵楚，伐夷，侵潛、六。（二）弑殺出入等《左傳》文公十四年雲：“十四年春，頃王崩。周公閱與王孫蘇爭政，故不赴。凡崩薨，不赴則不書，禍福，不告亦不書。懲不敬也。”杜注：“奔亡，禍也。歸複，福也。”孔疏雲：“因崩薨而言禍福，則禍亦崩薨之類，福是反禍者也。福莫大於享國有家，禍莫甚於亡家喪國，禍亦崩薨之類相次之物。且奔亡歸複，其事多矣，雖有出入之例，未見不告之義，此傳於崩薨之末言之，故知奔亡是禍，歸複是福也。”杜注、孔疏均認為禍福應包括“奔亡”與“歸複”，應無問題。實際上一切有關國家治亂安危的重大事件，也都屬於禍福的範圍。《左傳》不告不書的凡例，對這些事件也都適用。
《春秋》書弑二十五，書殺其大夫三十六，而同類事件也有不書者。《左傳》釋《春秋》書法，有不告不書之例，杜注有時也根據《左傳》凡例隨文作出說明。
僖公五年《經》雲：“五年春，晉侯殺其世子申生。”《左傳》雲：“晉侯使以殺大子申生之故來告。”杜注：“釋《經》必須告乃書。”晉太子申生自殺在四年，而《經》書以五年與主要事件有明顯因果關係者此不列出。下文弑殺出入等準此。春。《左傳》的解釋兼有《春秋》從告與不告不書這兩層意思。《左傳》僖公二十四年雲：“二月）戊申，（重耳）使殺懷公於高梁。不書，亦不告也。”與此類似的事件，《春秋》不書者還有：桓公七年，曲沃伯誘晉小子侯，殺之；十七年，鄭高渠彌弑昭公；十八年，辛伯與王殺周公黑肩；莊公三十年，申公鬥班殺楚公子子元；宣公四年，楚滅若敖氏；成公五年，宋公殺公子圍；昭公七年，襄、頃之族殺單獻公而立成公；十二年，成、景之族殺甘悼公；十四年，楚子殺鬥成然，而滅養氏之族；二十八年，晉滅祁氏、羊舌氏。同為弑殺之事，《春秋》或書或不書，區別即在於告與不告。《左傳》將《春秋》不書之事列出，可以考見孔子筆削之跡。
《春秋》對諸侯、大夫“奔亡”“歸複”之事，多有記載。《左傳》成公十八年雲：“凡去其國，國逆而立之曰入。複其位曰複歸。諸侯納之曰歸。以惡曰複入。”這是對諸侯複歸的總體概括。《左傳》僖公二十四年雲：“二十四年春，王正月，秦伯納之（重耳），不書，不告入也。”莊公九年《經》雲：“齊小白入於齊。”《孟子·離婁下》雲：“晉之《乘》、楚之《檮杌》、魯之《春秋》，一也：其事則齊桓、晉文，其文則史。”可見齊桓、晉文為各國史書關注之重點。他們兩人同為春秋時霸主，都有出奔複入的經曆，為什麼《春秋》書小白之入而不書重耳？《左傳》認為重耳之入因不告而不書，《公羊傳》則雲“為文公諱”。兩傳對《春秋》不書文公之入的《公羊傳》僖公十年雲：晉之不言出入者，踴為文公諱也。齊小白入於齊，則曷為不為桓公諱？桓公之享國也長，美見乎天下，故不為之諱本惡也。文公之享國也短，美未見乎天下，故為之諱本惡也。
解釋雖然各異，但試圖作出解釋則同。這是諸侯出奔複入得立而《春秋》不書的具體例證。
宣公十年《經》雲：“齊崔氏出奔衛。”《左傳》雲：“夏，齊惠公卒。崔杼有寵於惠公，高國畏其逼也，公卒而逐之，奔衛。書曰‘崔氏’，非其罪也，且以族告，不以名。凡諸侯之大夫違，告於諸侯曰：‘某氏之守臣某，失守宗廟，敢告。’所有玉帛之使者則告，不然則否。”杜注：“典策之法，告者皆當書以名，今齊特告以族，夫子因而存之，以示無罪。又言‘且告以族不以名’者，明《春秋》有因而用之，不皆改舊史。”《春秋》書崔氏出奔之事，是因告而書且書辭從告之例。《傳》雲“所有玉帛之使者則告，不然則否”。用以說明此類事件有告與不告之分，以明《春秋》書與不書之別。成公十二年《經》雲：“十有二年春，周公出奔晉。”《左傳》成公十一年雲：“周公楚惡惠、襄之逼也，且與伯與爭政，不勝，怒而出。及陽樊，王使劉子複之，盟於鄄而入。三日，複出奔晉。”十二年又雲：“十二年春，王使以周公之難來告。書曰：‘周公出奔晉。’凡自周無出，周公自出故也。”杜注：“天子無外，故奔者不言出。周公為王所複，而自絕於周，故書出以非之。”《春秋》載周公奔晉，也是因告而書，周公之奔實在十一年夏，而《經》書十二年春，且書“出”為孔子特筆，故《左傳》特作說明。
有關諸侯、大夫“奔亡”、“歸複”之事，《春秋》“不書”之例既明，其所不書之具體內容，《左傳》往往隻書其事而不一一作出說明。如隱公六年，嘉父逆晉侯於隨，納諸鄂；桓公十年，虢公出奔虞；虞公出奔共池；莊公十四年，傅瑕殺鄭子而納厲公；僖公九年，齊、秦納晉惠公；成公十年，鄭伯奔而複歸；昭公十二年，原人逐周原伯絞，絞奔郊等。
諸侯之女歸於京師，《春秋》也有書有不書。桓公九年《經》雲：“九年春，紀季薑歸於京師。”《左傳》雲：“九年春，紀季薑歸於京師。凡諸侯之女行，唯王後書。”杜注：“為書婦人行例也。適諸侯，雖告魯，猶不書。”《左傳》莊公十八年雲：“虢公、晉侯、鄭伯使原莊公逆王後於陳。陳媯歸於京師，實惠後。”杜注：“不書，不告。”諸侯之女出嫁為王後，《春秋》或書或不書，區別也在於告與不告，與其他“禍福”之事同出一例。