八、輕安。九、不放逸。十、行舍。十一、不害。
言信者，於實德能深忍樂欲心淨為性，對治不信樂善為業。謂於諸法實
事理中深信忍故，於三寶真淨德中深信樂故，於一切世出世善深信有力能得
能成起希望故，此三種信也。言心淨為性者，謂此性澄清能淨心等，如水清
珠，能清濁水，故雲心淨為性也。言精進者，於善惡品修斷事中勇捍為性，
百法明門論講析
２ ６４
對治懈怠滿善為業。謂善品修惡品斷，勇表勝進簡諸染法，捍表精純簡淨無
記。又雲勇而無怯，捍而無懼。言滿善者，圓了善事名為滿善故，三根為作
善，此名滿善能滿彼故。或曰《唯識論》言精進一法在三根後，百法則信後
即言。何耶？曰：唯識乃立依次第，此乃因依次第，蓋信為欲依，欲為勤依，
故此信後而便言勤，勤即精進也。但勤通三性，精進唯善性攝也。立依者，
謂根依精進立舍等三，所依四法立理須合說故三根後方說精進。言慚者，依
自法力崇重賢善為性，對治無慚止息惡行為業。自法力者，自謂自身，法謂
教法。言我如是身解如是法敢作諸惡耶。言愧者，依世間力輕拒暴惡為性，
對治無愧止息惡行為業。世人譏嗬，名世間力。輕有惡者，而不親拒惡法，
業而不作也。言無貪者，於有有具無著為性，對治貪著作善為業。言有有具
者，上一有，字即三有之果。有具，即三有之因。言無嗔者，於苦苦具無恚
為性，對治嗔恚作善為業。言苦苦具者，苦謂三苦。苦具者，苦因。無癡者，
於諸事理明解為性，對治愚癡作善為業。言輕安者，遠離粗重調暢身心堪任
為性。對昏治沉轉依為業。離重名輕，調暢身心名安。謂此伏除能障定法，
令所依止轉安適故，言堪任者，有所堪可有所任受。言轉依者，令所依身心
去粗重得安隱故。言不放逸者，精進三根於所斷修防修為性，對治放逸成滿
一切世出世善事為業。防修者，於所斷惡防令不起，於所修善修令增長。言
精進三根者，此不放逸即四法防修功能，非別有體。或雲：信等亦有防修功
能，何不依立？曰：餘六比四勢用微劣故不依立。偏何微劣？非善根故非遍
策故。言行舍者，精進三根令心平等正直無功用住為性，對治掉舉靜住為業。
言行舍者，乃心離掉時，初心平等，次心正直，後無功用，此初中後差別
之位也。此亦即四法者，方彼四地無別相用矣。何知無別？曰：若能令靜即
是四法，若所令靜即心等故。或曰：既即四法何須別立？曰：若不別立隱此
能故。言不害者，於諸有情不為損惱無嗔為性，能對治害悲湣為業。謂即無
嗔於有情所不為損惱假名不害，無嗔翻對斷物命嗔，不害但違損惱物害。無
嗔與樂不害拔苦，此二粗相差別。理實無嗔實有自體，不害依彼一分假立，
為顯慈悲二相別故，利樂有情彼二勝故。
四、煩惱六者：
（二） 大乘百法明門論本地分中略錄名數解
２ ６５
此別標章，下別列名。
一、貪。二、嗔。三、慢。四、無明。五、疑。六、不正見。
言貪者，於有有具染著為性，能障無貪生苦為業。生苦者，謂由愛力取
蘊生故。嗔者，於苦苦具憎恚為性，能障無嗔不安隱、性惡行所依為業。不
安者，心懷憎恚多住苦故，所以不安。慢者，恃己於他高舉為性，能障不慢
生苦為業。生苦者，謂若有慢於德，有德心不謙下，由此死生輪轉無窮受諸
苦故。無明者，於諸理事迷暗為性，能障無癡一切雜染所依為業。雜染所依
者，由無明起癡、邪定、貪等煩惱、隨煩惱業能招後生雜染法故。疑者、於
諸諦理猶豫為性，能障不疑善品為業。障善品者，以猶豫故，善不生也。惡
見者，於諸諦理顛倒推度染慧為性，能障善見招苦為業。蓋惡見者，多受苦
故，此見有五：謂身、邊、邪、見取、戒禁取也。此六即俱生，若開惡見成
十，即分別惑也。又十惑中，嗔唯不善，餘九皆通有覆不善。
五、隨煩惱二十：
此別標章，下別列名。
一、忿。二、恨。三、惱。四、覆。五、誑。六、諂。七、。八、害。
九、嫉。十、慳。十一、無慚。十二、無愧。十三、不信。十四、懈怠。十
五、放逸。十六、昏沉。十七、掉舉。十八、失念。十九、不正知。二十、
散亂。
言忿者，依對現前不饒益境憤發為性，能障不忿執仗為業。執仗者，伏
謂器仗，謂懷忿者多發暴惡身表業故，嗔一分攝，恨者，由忿為先，懷惡不
舍結冤為性。能障不恨熱惱為業。熱惱者，謂結恨者不能含忍恒熱惱故。惱
者，忿恨為先，追觸暴熱狠戾為性，能障不惱蛆螫為業。言追觸等義，謂追
往惡觸現，違緣心便狠戾多發囂暴凶鄙粗，言蛆螫他故，此亦嗔分也。覆者，
於自作罪恐失利譽隱藏為性，能障不覆悔惱為業。言悔惱者，覆罪則後必悔
惱不安隱故，貪癡二分。若不懼當苦覆罪者，癡一分攝。若恐失利譽覆罪者，
貪一分攝。言誑者，為獲利譽矯現有德詭詐為性，能障不誑邪命為業。謂矯
誑者，心懷異謀，多現不實邪命事故。此貪癡分。諂者，謂罔他故矯設異儀
諂曲為性，能障不諂教誨為業。謂諂曲者，為罔冒他曲順時宜矯設方便以取
百法明門論講析
２ ６６
他意，或藏已失不任師友三教誨故。亦貪癡分也。者，於自盛事深生染著
醉傲為性，能障不染依為業。言染依義者， 醉則生長一切雜染法故，此
貪分也。不者，即無貪也。害者，於諸有情心無悲湣損惱為性，能障不害
逼惱為業。言逼惱之義，有害者逼惱他故，嗔一分攝。若論害與嗔之別義者，
害障不害，正障於悲。嗔障無，正障於慈。又嗔能斷命，害但損他，此差
別也。言嫉者，殉自名利不耐他榮妒忌為性，能障不嫉憂淒為業。言憂淒義
者，嫉者聞見他榮，深懷憂淒不安隱故。亦嗔分為體。言慳者，耽著法財不
能惠舍秘恪為性，能障不慳鄙畜為業。亦貪分也。無慚者，不顧自法輕拒賢
善為性，能障於慚生長惡行為業。言不順者，謂於自法無所顧者，輕拒賢善，
不恥過惡，能障礙慚，生長惡行故。無愧者，不顧世間崇重暴惡為性，能障
礙愧生長惡行為業。言不顧世間等義者，謂於世間無所顧者，崇重暴惡不恥
過非能障於愧生長惡行故。言不信者，於實德能不忍樂欲心穢為性，能障淨
心墮依為業。言墮依者，不信之者多懈怠故。言懈怠者，於善惡品修斷事中
懶墮為性，能障精進增染為業。言增染者，以懈怠者滋長染故。言放逸者，
於染淨品不能防修縱蕩為性，障不放逸增惡損善所依為業。此放逸以何為體？
曰：懈怠三根不能防修染淨等法，總名放逸，離上四法別無體性。或曰：波
慢疑等亦有此能，何不依立？曰：慢等方四勢用微劣故不依立。此之四法遍
何勝餘慢等？曰：障三善根障遍策故，餘無此能所以不勝，言昏沉者，令心
於境無堪任為性，能障輕安、毗缽舍那為業。或曰：昏沉與癡何別？曰：癡
於境迷暗為相，正障無癡，而非重。昏沉於境重為相，正障輕安，而非
迷暗，故二不同。言掉舉者，令心於境不寂靜為性，能障行舍、奢摩他為業。
失念者，於諸所緣不能明記為性，能障正念、散亂所依為業。言散亂所依者，
失念則心散亂故。此失念者有雲念一分攝，是煩惱相應念故。有雲癡一分攝，
《瑜伽》說此是癡分故。疾令念失，故名失念。有雲俱一分攝由前二文影略說
故。不正知者，於所觀境謬解為性，能障正知毀犯為業。毀犯業者，不正知
者多毀犯故。此法或雲慧一分攝，是煩惱相應慧故。或雲癡一分攝？ 《瑜伽》
說此是癡分故。令知不正，名不正知，有雲俱一分攝由前二文影略說故。散
亂者，令心流蕩為性，能障正定惡慧所依為業。言惡慧所依者，謂散亂者發
（二） 大乘百法明門論本地分中略錄名數解
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惡慧故。或曰：散亂掉舉何別？曰：散亂令心易緣，掉舉令心易解，是所別
相。前雲隨其煩惱分位差別等流性故者義現此耳。蓋忿恨等十並失念、不正
知、放逸，此十三法乃根本家差別分位也，若無慚、無愧、掉舉、昏沉、散
亂、不信、懈怠此之七法，乃根本家等流性故。或雲：此七既別有體何名等
流？曰：根本為因此方生故名等流也。
六、不定四者
此別標，下列名。
一、睡眠。二、惡作。三、尋。四、伺。
言睡眠者，令身不自在昧略為性，障觀為業。謂睡眠位身不自在心極暗
劣一門轉故。昧簡在定略別寤時，令顯睡眠，非無體用有無心位假立此名。
如餘蓋纏心相應故。言惡作者，惡所作業追悔為性，障止為業。此即於果假
立因名，先惡所作業後方追悔故。悔先不作亦惡作攝。如追悔言，我先不作
如是事，業是我惡作。有義此二各別有體與餘心所行相別故。隨癡相說名世
俗有。言尋，伺者，尋謂尋求令心忽遽於意言境粗轉為性，伺謂伺察令心忽
遽於意言境細轉為性，二法業用俱以安不安住身心分位所依為業。謂意言境
者，意所取境多依名言名意言境，或曰，尋，伺二法為假為實。曰，並用思
之與慧各一分為體，若令心安即是思分，令心不安即是慧分。蓋思者，徐而
細故，慧則急而粗故。是知令安則用思，無慧不安則用慧無思。若通照大師
釋有兼正，若正用思則急慧隨思能令心安，若正用慧則徐思隨慧亦令不安，
是其並用也。
第三色，法，略有十一種。
言色者，有質礙之色、有顏色之色，所依之根唯五，所緣之境則六。即
二所現影。此別標章，下別列名
一、眼。二、耳。三、鼻。四、舌。五、身。六、色。七、聲。八、香。
九、味。十、觸。十一、法處所攝色。
言一、眼者。照矚之義，梵雲斫芻，此翻行盡。眼能行盡諸色境故，是
名行盡，翻為眼者，體用相當依唐言也。二、耳者。能聞之義，梵雲莎嚕多
羅戍縷多，此翻能聞聲。數數聞此聲至可能聞處。翻為耳者，體用相當依唐
百法明門論講析
２ ６８
言也。三、鼻者。能嗅之義。梵雲伽羅尼羯羅，此雲能嗅。嗅香臭故。數
數由此能嗅香臭故。翻為鼻者，體用兼之依唐言也。四、舌者。能當義。梵
雲舐若時吃縛，此雲能嚐《瑜伽論》雲能除饑渴數發言論表彰呼召謂之舌也。
通於勝義，世俗二義。翻為舌者，亦兼體用依唐言也。五身者。積聚依止二
義名身，謂積聚大造諸根依止。梵雲迦耶，此翻為積聚身根。為彼多法依止
諸根所隨周遍積聚故名為身。翻為身者，體義相當依唐言也。體即是根，此
五言根者，皆有出生增上義故。則以能造所造八法為體，乃識所依之根也。
言六色者，眼所取故，有二十五種。謂青、黃、赤、白、長、短、方、圓、
粗、細、高、低、正、不正、光、影、明、暗、煙、塵、雲、霧，過色表色
空一顯色。此皆方處示現義顏色之色也。對眼識故質礙名色，乃色之總名耳。
言七聲者，四大種所造耳根所取義。故總有五，因攝十二種聲。五因者，一
相故，即耳根所取義，此一為總餘四為別。二損益故者，立初三種聲：雲可
意聲、不可意聲，俱相違聲。三因差別故者，攝次三種，謂因執受大種聲、
因不執受大種聲、因俱大種聲。四說差別攝三者：有世所其成聲，謂世俗語
所攝哉。所引聲者，謂諸聖所說。遍計所執聲者，外道所說。五言差別攝三
者：聖言量所攝聲，即八種聖語聖正也。此八種語不出見聞覺知該於六根。
以鼻舌身皆覺故。如應答於人，第一見則言見，乃至第四知則言知，若不見
言不見，乃至第八不知言不知，斯聖語矣。若第一見言不見，不見言見，乃
至第八不知言知，此亦八種非聖言矣。《華嚴鈔》唯十一種，以唯識加響以成
十二，更俟參考。言八香者，乃鼻之所取可嗅義故。總有六種，謂好香、惡
香、平等香、俱生香、和合香、變易香也。九味者，舌之所取可當義故，有
十二種。謂苦、酸、甘、辛、鹹、淡、可意、不可意、俱相違、俱生和合、
變異也。言十觸者，身之所取可觸之義故，名為觸。有二十六種。謂地、水、
火、風、輕、重、澀、滑、緩、急、冷、暖、硬、軟、饑、渴、飽、力、劣、
悶、癢、粘、老、病、死、瘦是也。初四乃實。餘皆依四大假立。或曰：科
既是假身識何緣？曰：即實緣故。既即實緣，何知輕等，五俱意識分別之也。
言法處所攝色者，謂過去無體之法可緣之義此有五種：謂極迥色，依假想觀
析所礙色至極微故名極迥色；又雲上見虛空青、黃等色，乃是顯色，若下望
（二） 大乘百法明門論本地分中略錄名數解
２ ６９
之則此顯色至遠而為難見故名極迥色也。言極略色者，亦假想觀析須彌俱礙
之色至極微處故；又雲於色上分析長短，形相、粗細、以至極微故。言俱礙
者，乃根色等，明暗等色乃所礙也。定果色，謂解脫定亦魚米肉山威儀身等，
亦名定自在所生色。定即禪定，自在所生色，謂菩薩入定所現光明乃見一切
色像境界。如入火光定，則有火光發現等。受所引色者，謂律不律儀殊勝思
種所立無表色也，又受即領受，引即引取。如受諸戒品，戒是色法所受之戒，
即受所引色也。遍計所執色者，謂第六識虛妄計度所變根塵，無實作用故立
此名。或謂餘四名色有可擬議，受之所引何亦名色，蓋從所防發善惡之色以
立名耳。此四全一少分是假一分乃實。
第四，心不相應行法，略有二十四種：
此乃色心分位，蓋依前三法一分一位假立得等之名，以行法有二，此簡
非心所以立其名。此總標章，下乃別列：
一、得。二、命根。三、眾同分。四、異生性。五、無想定。六、滅盡
定。七、無想報。八、名身。九、句身。十、文身。十一、生。十二、住。
十三、老。十四、無常。十五、流轉。十六、定異。十七、相應。十八、勢
速。十九、次第。二十、時。二十一、方。二十二、數。二十三、和合性。
二十四、不和合性。
言得者，包獲成就不失之義，乃色心生起未滅壞來此不失之相也。命根
者，依業所引第八種上連持色心不斷功能，假立命根耳。眾同分者，類相似
故有人法之別。人同分者，如天同分，人同分；法同分者，如心同分，色同
分等。三乘五性依人法類假立此名。異生性者，二障種上一分功能令趣類差
別不同，雲異生性也。無想定者，想等不行令身安和故亦名定，或雲此定想
等心聚悉皆不行。而雲無想者，想滅為首，謂此外道厭想如病忻求無想以為
微妙，立此定名。滅盡定者，令人不恒行心心所滅及染第七恒行心聚皆悉滅
盡，乃此定相。蓋修無想則作出離想而滅盡乃作止息想。又無想唯凡，滅盡
唯聖，乃二定之差別也。大抵於厭心種上遮礙轉識不生功能，立此二定也。
言無想報者，由欲界修彼定故感彼天果，名無想報，乃無想之報。名身者，
能詮自性，單名也；二名已上，方名名身；三名已上名多名身；乃詮別名之
百法明門論講析
２ ７０
身。句身者，一句名句，二句名身，三句已上名多句身；單句詮差別，多句
則詮別句之身。文身者，文即是字，能為名句二所依故。如單言斫單言芻未
有詮表名之為字，論不言名與多名，舉中以攝廣略也。又雲帶詮名文如經書
字；不帶詮者，隻名字；若字母及等韻類是也。生者，先無今有。住者，有
位暫停。老則住別前後，亦雲衰變名老。又雲法非凝然。言無常者，今有後
無，死之異名。又諸聖教多合生滅以為無常。蓋生名為有，有非恒有，不如
無為滅名為無；無非恒無不如兔角。不同彼無為，兔角之常故曰無常，今唯
據死而言。流轉者，因果不斷相續前後。定異者，善惡因果互相差別。相應
者，因果事業和合而起，或曰：此之總名不相應行法，今名相應者何耶？蓋
名不相應者，簡前相應心所而已。此相應者乃前三法上事業和合之謂，豈相
濫乎。勢速者，有為法行迅疾飛行運奔皆此所攝。次第者，編列有敘令不
紊亂，尊卑、上下、左右、前後有規矩者，皆此攝也。時者，過、現、未來，
成、住、壞、空、四季、三際、年、月、日、夜、六時、十二隨方製立故名
為時。方者，色處分齊人法所依，或十方、上下六合，四極亦隨所製。數者，
度量諸法之名，或一、十、百、千，至不可轉也。言和合性者，謂於諸法不
相乖反。不和合性者，謂於諸法相乖反故，前如相順因此如相違因。或曰：
此二十四於前三分位則以何法當前何位？大略而言，命根一法唯心分位，第
八心種上連持功能故。異生性一唯所分位二障種上令別功能故。二無心定，
無想異熟乃王所上假，主所滅已名無想等。餘十九種通色及心與心所法，三
上假立。如眾同分乃色同分心同分，所同分。又如勢速乃是色、心、心所遷
滅不停故。又如定異色不是心心不是所善因惡果定不互感等，餘仿此說。
第五，無為法者，略有六種：
此標章下別列：
一、虛空無為。二、擇滅無為。三、非擇滅無為。四、不動滅無為。五，
想受滅無為。六、真如無為。
言無為者，是前四位真實之性故，雲識實性也。以六位心所，則識之相
應。十一色法，乃識之所緣，不相應行，即識之分位。識是其體，是故總雲
識實性也。而有六種謂之無為者，為作也。以前九十四種乃生滅之法，皆有
（二） 大乘百法明門論本地分中略錄名數解
２ ７１
造作故，屬有為。今此六法寂寞衝虛湛然常住，無所造作，故曰無為。言虛
空無為者，謂於真諦離諸障礙猶如虛空，豁虛離礙從喻得名。下五無為，義
此說。擇滅者，擇謂簡擇，滅謂斷滅，由無漏智斷諸障染所顯真理，立斯
名焉。非擇滅者，一真法界本性清淨不由擇力斷滅所顯，或有為法緣闕不生
所顯真理，以上二義故立此名。不動者，以第四禪離前三定，出於三災八患
無喜樂等動搖身心所顯真理，此從能顯彰名故曰不動。想受滅者，無所育處，
想受不行所顯真理立此名耳。真如者，理非妄倒故名真如。真簡於妄，如簡
於倒，遍計依他如次應知。又曰真如者，顯實常義真即是，如如即無為。上
自一切法，下至此乃明百法以答初何等一切法之問畢矣。此下大分明二無我，
以答次問也。
言無我者，略有二種：
此標章，下別列：
一、補特伽羅無我。
梵言補特伽羅，唐言數取趣。謂諸有情數數起惑造業，即為能取，當來
五趣名為所趣，雖複數數起惑造業五趣輪轉，都無主宰實自在用故言無我，
乃補特伽羅即無我矣。此所無即我，是為我空也。彼凡夫等皆執心外實有諸
法，又執此法有實主宰，此說為無，無即彼空無別體也。
二、法無我。
言法者，軌持之義謂諸法體雖複任持軌生物解，亦無勝性實自在用故言
法無我，法即無我，應雲法無法，從能依說故雲法無我。《瑜伽》九十三雲：
複次，一切無我，無有差別，總名為空。謂補特伽羅無我及法無我。補特伽
羅無我者離一切緣生行外別有實我不可得故。法無我者，謂一切緣生諸行性
非實我是無常故。如是二種，略攝為一。彼處說此名為大空。又雲：我之軌
者，心得境名。又雲：二軌者，我狹法寬，蓋人有迷人必迷法者，迷法未必
迷人故。能持自體者為法，有常一用者為人。如二乘我執已斷，法執猶存，
則其淺深寬狹可見矣。蓋我法者，不出世間及聖教二種我法。謂世間人執我
法無體，隨情名世間，假聖教我法者有體強設名之為假故。二皆為假，故無
我法也。
百法明門論講析
２ ７２
作者簡介
窺基（６３２—６８２），法相宗初祖。唐代京兆長安（陝西西安）人。俗姓尉
遲，字洪道。俗稱慈恩大師；其宗派則稱“慈恩宗”。
師貌魁偉，稟性聰慧。１７歲出家，奉敕為玄奘弟子，入廣福寺，後移住
大慈恩寺，從玄奘習梵文及佛教經論。據說，師初拒玄奘之命而不斷世欲，
行駕三車前隨，前車載經論，中車自乘，後車載家奴、女仆、食饌，遂有
“三車法師”之稱，然此說恐為訛傳中的故事。
２５歲參與譯經，顯慶四年（６５９），玄奘譯《唯識論》時，師與神、嘉
尚、普光三師共同檢文、纂義，以義不合，玄奘及遣出三師而獨立窺基，遂
糅印度十大論師之釋論而成一本，即《成唯識論》。玄奘又為師闡說陳那之
《因明正理門論》及《瑜伽師地論》等，故師通達因明之學與五性之宗法。龍
朔元年（６６１），玄奘主譯《辯中邊論》、《辯中邊頌》、《二十唯識論》、《異部
宗輪論》、《阿毗達磨界身足論》，皆由師筆受，除《阿毗達磨界身足論》外，
皆作有《述記》。後遊太行、五台山，宣講大法，及返慈恩寺傳授玄奘之正
義，著述甚多，時稱為“百部疏主”或“百本論師”；而以《唯識論》為宗，
故又稱“唯識法師”。永淳元年示寂於慈恩寺翻經院，世壽５１歲，葬於樊川
北原之玄奘塔側。
師之主要著作除前之數種《述記》之外另有《法苑義林章》、《瑜伽論略
纂》、《百法明門論解》、《因明入正理論疏》、《攝大乘論鈔》、《對法論鈔》、
《勝宗十句義章》及《法華玄讚》、《阿彌陀佛經通讚疏》、《觀彌勒上生經疏》、
《金剛般若經玄記》、《說無垢稱經讚》等。