以上說的是物質條件方麵的，除此以外還有人的主觀麵的條件。再以書為例，一本書之所以是書，除了構成它的物質條件外，還有人類對它的認知。一個從來沒見過書的人，第一次見到書，不會知道那是什麼。人之所以知道書是書，乃因為人被教育過，人有讀書識字的背景，沒有這些認知的背景，書也就不成為書了。若有人把一本書放在一隻狗麵前，那隻狗不會知道那是什麼，可能經過一番的探索，狗斷定這東西不是食物，那麼一定是玩具，所以便決定放到嘴裏又啃又拖，還帶到主人麵前，叫主人拋出去讓它追回來。這是因為狗的背景隻容許它有這樣的認知。不同的生物，不同的人，不同的主觀認知背景，便生成不同的事物。沒有人諸種複雜的認知背景作為條件，便沒有人的世界。世上一切皆緣起而有，並無實體，沒有實體，就叫做“性空”，若一切都是緣起，那麼一切都是性空，這就叫做“緣起性空”。
既然世上一切都為緣起的，人也不例外。換言之，所謂人也隻是諸種條件的組合，這即是說：自我並不存在，有的隻是構成所謂“自我現象”的條件的組合。“自我”是指一個意識主體，即是觀察、認知、思考、感受、決定動機和意欲的主體。佛家認為這樣的自我並不存在，日常現象中的“自我”，其實隻是五蘊所組成的。“五蘊”指色（肉體）、受（苦、樂的感受）、想（概念及確定的對象的形相）、行（意誌）、識（感觀認知）。一個人除了這五蘊之外並無自我，就像上述的書一樣，把一切組成的條件抽離之後，根本就沒有書了，把五蘊抽離之後亦沒有背後的自我。也就是說所謂我的肉身、我的感受、我的概念、我的意誌和我的認知，都沒有一個“我”去擁有它們，所謂“我的”隻是日常的慣用語言，就像根本沒有書，我們也會說：“那本書是紅色的。”
一般來說，這是一個比較難接受的觀點，但細心想想，這也不無道理。我們何時經驗過自我？我們能經驗到的從來隻有“我的肉身”、“我的感受”、“我的概念”、“我的意誌”和“我的認知”，但從來沒有經驗過接收或決定這一切的那個主體。當然，沒經驗過，不表示就不存在，再者，要求人去經驗主體，也是一件強人所難的事，因為“主體”（Subject）就是指“去經驗的”，不是“被經驗的”，一旦被經驗就隻能是客體（Object），而當你麵對著一個客體，你永遠不會知道它是否也是一個能擁有主觀經驗的主體（正如我們永遠不會知道電腦有沒有感覺，是否也在思考）。所以佛陀論“無自我”不是由經驗上去證明的，在《雜阿含經》中記載佛陀說：“色無常，無常即苦，苦即非我，非我即非我所。”意思是世間一切都是不恒常的，任何事物都會變壞，正因如此，人總因為失去或得不到所愛所欲而感到痛苦，而人有這種痛苦便表示沒有自我，因為若有自我，而自我又是發出和決定一切動機和意欲的主體，那麼自我便可以決定不再貪戀世上不斷變壞的事物，痛苦便自然消失。正因為人不能如此隨意消除痛苦，所以便沒有自我，既沒有自我，那麼所謂我所擁有的也就不是我所擁有的了。
這也符合我們的經驗，以喜歡一個人為例，當你喜歡上一個人的時候，通常並不是經過思考，然後刻意作出的決定，而是不知何時，不知何故，或許是突如其來的，又或許是漸漸地在不知不覺中發生的。你一旦戀上一個人，而那個人又不喜歡你，甚至有點討厭你，你便感到痛苦。在這個時候你知道隻要不再喜歡這個人，你就不會再痛苦了，但你就是沒法子說不喜歡就不喜歡，喜不喜歡一個人就像完全在自己掌握之外。按佛家的觀點看，這很自然，一個人是否喜歡另一個人完全取決於條件的具備與否，若你天生的脾性、喜好、傾向，再加上你後天的成長背景、經曆、教育和所處社會的文化使得你特別喜歡某一類人，而對方又剛巧有著相關的一切條件，而你和其相遇的具體處境又很適合讓你發現對方的這些條件，你便很自然會喜歡上這個人。總之，隻要條件俱足，你便不能不喜歡；條件若是不足，你便不會喜歡。換言之，決定“你”喜不喜歡的是這一切條件，不是“你”的主體，這就顯示根本沒有能主宰決定人的好惡、意誌、動機的自我，人們平日所感覺到的“自我”，隻是五蘊的結合所生起的假象而已。
既然自我是假象，一切存有也是假象，並且這些假象均是由相互作用著的條件所構成，沒有一件事物可以獨立自存，隻要有一個條件轉變，其他事物（包括自我）便都要轉變，因此這些假象都在不斷變化之中，那就沒有誰真正能擁有什麼了。集諦就是指人們不了解這真相，因而執著於自我存在、世上種種美好的事物存在，並且我必須要得著這些才會幸福快樂，結果便產生各種苦惱。
苦的消除——滅諦
既然苦是由不了解緣起法而產生的諸種妄執所導致，那麼隻要消滅這些妄執，便能脫離痛苦了。這就是滅諦。佛陀說：“能使彼愛滅盡無餘，亦不更生，是謂苦盡諦。”（《增一阿含經》）意思是：要滅盡所有的愛欲，使其不再產生，就不再有苦的道理。滅諦指出佛家處理苦這個問題的方法，不是勸人多做善事、勤力工作、孝順父母、爭取事業成功、發揮個人潛能、完成道德人格、求告上帝等等，唯有消滅一切愛欲，並使之不再生，才能消除苦惱。
消滅愛欲的方法就唯有起正見，即認識緣起法，並以此觀點觀照一切事物。佛陀說：“當觀色無常，如是觀者，則為正觀。正觀者，則生厭離；厭離者，喜貪盡；喜貪盡者，說心解脫。”（《雜阿含經》）這就是說人應當觀察到世間一切事物是不斷變化的，所以一切都是虛幻不實的，這才是正確的觀點。一旦有了這正確的觀點，自然會發現世上無一物是真實有價值的，那便產生厭離的感覺；一旦有厭離的感覺，自然不會再喜歡和貪戀世上之物；既無貪戀，便不再有苦惱了。
這道理不難明白，但要真的做到卻不容易。即使你現在已經同意佛陀所說的教法，明知一切事物乃緣起的結果，並不真實，但若讓你現在遇到你所喜歡的人，他/她對你而言會是什麼？還不就是你喜歡的人嗎？！他/她還是那麼吸引，還是那麼美好，那麼真實。這也很自然，因為構成他/她的因緣都還在，既然因緣俱足，就不能沒有他/她。單單憑你了解佛陀的基本說法，不足以抹煞組成他/她的條件。組成事物的物質條件，我們是無力改變的，也不需去改變它們。佛陀認為人隻要能改變自己對事物的主觀看法，不帶著人為的成見，如實地觀照萬物，一切隻是緣起的真相就會呈現。這是要下一番工夫的，這工夫具體如何做，也就是最後一諦——道諦的內容了。