總括而言，禮就是一套有用的生活常規，幫助人適應世界（本序）、協調合作（默契）、溝通理解、創造意義（符號）、傳遞經驗、陶鑄人心（教化）。當一個良好的禮秩序發生效用之時，社會就處於一個自發的和諧狀態。相反，良好的禮秩序瓦解之時，人與人之間就會因為欠缺一個共同的調適機製而陷入內耗，這就是所謂禮崩樂壞的意思。用禮的觀念來思考道德問題，我們就會把社會活動連接成一個巨大的有機體。每個人的每個行為，都可能對這套常規帶來助益或造成傷害。因為常規不存在於別的地方，它就存在於群體的實踐之中。一套常規不論在理論上如何完美，但當一個社會的成員不再實踐它的時候，它就會瓦解，因為它已不再是大家在群體生活裏的默契。因此，不論為政者或人民，都有義務為了建立和守護一個有效的禮秩序而共同努力。
禮的基本精神
以上的解說隻關乎形式，而非關乎內容。筆者說禮有本序義、默契義、符號義和教化義，卻沒有描述這個本序和默契的內容，也沒有說禮的符號代表了什麼，教化了些什麼。
由於禮的內容太廣泛，要完整描述禮的內容，幾乎是不可能的事。但是如果不作任何扼要的描述，我們又無從理解。筆者在下麵提出一個簡單的架構，希望能概括地表達出禮的主要精神。禮的精神，大概可以分為三個要素：敬、節、忠。
先談敬。人人彼此相敬，當然是很理想的社會關係。這和現代社會要求人們要彼此尊重頗為相似，但是又有重要的分別。現代社會所謂尊重的意思，是要求我們平等看待他人。儒家的敬卻對我們有更高的要求，它有“自卑而尊人”的意思（《禮記·曲禮上》）。這個精神，跟《聖經》上說“各人看別人比自己強”，頗能彼此呼應。自卑而尊人之所以重要，是因為每人看平等都有不同的標準。你認為平等的，我看來並不平等；反過來，我認為平等的，你又會覺得不平等。更重要的是，每人采取的平等的標準，往往都是那些對自己有利的標準。因此，光是平等看待其他人，並不足夠化解人與人的衝突。在人與人的衝突裏，通常雙方都覺得自己受到對方虧待。因此，隻有當人不介意吃虧的時候，人與人之間才能有足夠的空間去化解衝突。更妙的是，假如人人都能彼此謙讓，結果不但使每人都能得到他所應得的東西，而且在得到他所應得的東西之後，還會覺得自己得到了多於自己應得的好處，於是心存感激，樂於對群體作出回報，人與群體的互動因而形成了一個良性的循環。《禮記·坊記》說“君子貴人而賤己，先人而後己，則民作讓”，就是這個意思。
接下來談節。節的意思是節製、節約。節製和節約的重要，在《禮記》中有很生動的描述：
人生而靜，天之性也。感於物而動，性之欲也。物至知知，然後好惡形焉。好惡無節於內，知誘於外，不能反躬，天理滅矣。（《禮記·樂記》）
這段文字的意思是說，人心本來是安靜的。可是人心又會認識外物，並且對外物產生好惡之情。這個好惡不受節約的話，人就會被外物牽著走。如是者直至失控，就會做出傷天害理之事。執筆之時，筆者在報章讀到，美國剛剛發生了小學生在互聯網上看了性交的片段後，有樣學樣在教室裏進行集體性交的事情（《明報》，2007年4月5日，A28版）。這是欲望受到刺激並流於失控的絕佳例子。所以儒家並不主張無限追求欲望的滿足，更反對刺激人們的欲望。孟子說“養心莫善於寡欲”（《孟子·盡心下》），即是這個意思。
最後談忠。忠是禮的重要精神，見於《禮記·禮器》：“忠信，禮之本也。”這裏的忠，當然不是後世俗語所謂“君要臣死臣不死是為不忠”的忠，而是盡己之謂忠的忠。中國人向來有所謂盡忠職守之說，這個講法很明顯有很強的儒家思想背景。我們不通過禮的觀念來理解忠則可，一通過禮的觀念來理解，忠就不得不和職守掛鉤。荀子說：
故先王案為之製禮義以分之，使有貴賤之等，長幼之差，知愚能不能之分，皆使人載其事，而各得其宜。然後使穀祿多少厚薄之稱，是夫群居和一之道也。（《荀子·榮辱》）
大意是說，聖王為社會製定了群居的秩序，使各人都有自己的位分和職責，使每人都能在群體協作之中得到自己所需要的東西。這是群體和諧的要素。社會不能沒有秩序，有秩序不能沒有分工，有分工即有職守。各人不守其職，社會就會瓦解。所以齊景公問政，孔子答道：“君君臣臣父父子子。”（《論語·顏淵》）就是說，要建設社會，必先使社會成員各人謹守自己的職分。儒家社會秩序的分工，最核心的是五倫，五倫就是五種（最重要的）人際關係，在這五種關係裏，人人有自己的職分：“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。”（《孟子·滕文公上》）各人做好自己的職分，自然天下太平。所以孔子說：“一日克己複禮，天下歸仁焉。”（《論語·顏淵》）
德治與禮治
認識了禮的四重意義後，我們就明白為什麼儒家那麼重視禮。禮是賦予意義、教化人民、黏合社會之大係統。沒有了禮，人不為人，社會不為社會，什麼都成就不了。因此荀子批評墨子：“天下之公患，亂傷之害也，胡不嚐試相與求亂之者誰也。我以墨子非樂也，則使天下亂；墨子之節用也，則使天下貧。”（《荀子·富國篇》）大意是說，天下最壞的事情莫過於秩序瓦解。墨子為了節省資源，而棄掉禮樂，會將天下推入動亂的深淵。儒家的政治理念，一言蔽之，就是要善用禮的黏合力量，來建立和諧的社會。
要黏合社會，舍教育之外，別無他途。儒家重視教育，這是眾所周知的事情。孔子開私人辦學的先河，是普及教育的提倡者。孔子提倡有教無類（《論語·衛靈公》），孔門弟子之中，既有窮光蛋如顏子，又有釋囚如公冶長。孔子不但提倡教育，還要提倡非形式教育。是故儒家強調禮教，就是要以社會風氣來做教育工作。這樣儒家政治必然有以下的特點：
第一，儒家不同意今日一些著名自由主義者［例如羅爾斯（John Rawls）、德沃金（Ronald Dworkin）］所講的，政府必須對道德問題采取中立的態度。儒家深信，政府必須肩負起道德教化的義務。所以當冉有問，為政者在使人民衣食足之後該做什麼，孔子答：“教之。”（《論語·子路》）
第二，儒家和自由主義者一樣，反對高壓政策，因為高壓政策徹底違背了禮教陶冶人心的精神。孔子的治國理念是盡可能用禮樂教化來取代刑政。他說：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”（《論語·為政》）意思是說，用政治手段來引導人民，用刑法來規範人民，人民就會厚顏無恥地繞過刑法來追求私利；用德行來引導，用禮樂來規範，人民才會自發地格正自己的行為。
第三，儒家將國家的文化政策視為治國的關鍵。一套好的文化政策，不會如今日的自由社會那樣，單單講求自由與活力，卻會同時講求塑造一個淳厚的民風，使人民謙厚待人，恪盡己分。這個意思，在《禮記·樂記》裏有非常詳盡的分析：
凡奸聲感人，而逆氣應之，逆氣成象，而淫樂興焉。正聲感人，而順氣應之，順氣成象，而和樂興焉。倡和有應，回邪曲直，各歸其分，而萬物之理，各以類相動也。是故君子反情以和其誌，比類以成其行，奸聲亂色不留聰明，淫樂慝禮不接心術，惰慢邪辟之氣，不設於身體，使耳目鼻口心知百體皆由順正，以行其義。……故樂行而倫清，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧。