佛經演義——目連戲
目連戲是保存於民俗活動中的戲曲演出，因主要扮演目連救母的故事而得名。其故事源於佛教經典，至唐五代時，出現多種有關目連的變文，故事漸趨完整。
目連戲基本唱腔古樸，表演吸收民間武術、雜耍的一些技巧，原沒有固定演出場所，以鼓擊節，鑼鈸伴奏，不用管弦，上壽時則用嗩呐，具有豐富的民間特色。
目連戲宣傳三教一家，戲中僧、道同行，反映出我國曆史上儒、釋、道、巫間關係融洽。同時，目連戲也是曆史上最為有名、劇目最多、保存最為完整、內涵最豐富、規模最為宏大的漢傳佛教戲劇。
救母戲的流傳與發展
自古以來，徽州祁門各地的僧寺和道觀一直興盛，香火不斷，宗教氣氛濃厚，祁門西路也流傳一個“蘿卜救母”的故事。
這個故事源於佛家經典，內容講的是有一個叫傅相的人，他一生廣濟孤貧，齋布僧道，去世升天後被封為神仙。但是他的妻子劉氏不尊敬神明，破戒殺牲，所以死後被打入陰曹地府。
劉氏的兒子傅蘿卜為了救母親前往西天求佛祖超度。佛祖被他的孝心所感動，準傅蘿卜皈依沙門，改名“目連”，並賜給他《盂蘭盆經》和錫杖。
目連在地獄曆盡艱險，最終尋得母親，一家團圓了。其母因為在地獄痛改前非，所以也飛升成仙了。
到了唐代，人們將這個故事改編成了說唱文學《目連救母》，被廣為流傳。
到了唐代宗年間，升平公主“金枝”與汾陽王郭子儀之子郭曖婚配後，咒公罵婆，四鄰不和，拋米撒金，橫生事端。
郭子儀唯恐萬歲怪罪，既不敢說，又不敢管，當了一段曆史上最窩囊的老公公，郭曖也無良計，隻是采取武暴手段多次痛打金枝。金枝驕奢蠻橫，教而不化，唐王束手無策，氣得也是整天愁眉不展，頓足捶胸。
為教育金枝，郭子儀在府宅後院建了一酆都城宮殿，設十八層地獄，中坐閻羅王，主生殺大權。旁侍人曹官，掌人間生死簿。
牛頭馬麵手執鋼叉立門左右，並設無常鬼、琉璃鬼、通風鬼、報信鬼、大頭鬼、無頭鬼、赤發鬼、勾命鬼等諸般鬼怪，個個鋸齒獠牙，凶煞獰目，眈眈懾人。
另設惡狗莊、螞蟻莊、望鄉台、金銀橋、剝皮廳、勾心亭等，善者死後過金銀橋，登蓮花寶座，來世托生貴人。
凡淫愚潑婦、忤逆之輩、坑蒙拐騙之徒、短斤缺兩之流，死後均登碴垃山，受銅柱炮烙、剜眼割舌、剝皮扒心、油烹等酪刑，打入十八層地獄，變牛做馬，永世不得翻身。
冥宮造好之後，郭子儀揚言眾人皆可看，唯獨不讓金枝看。金枝是個叫向東偏向西，叫打狗偏攆雞的人，越不讓看她越要看。
這日她偷偷打開宮門，見無常鬼手拿勾魂套板坐於正中，金枝舉步近前剛要去抓，隻見無常鬼忽地站起將她套住。
原來無常鬼內設活動機關，踏上活板鬼便站起套人。這下金枝嚇得魂飛魄散，一個後仰躺倒在地，她腳離踏板鬼便收套歸座了。
金枝好半天才清醒過來。繼而又看了裏邊有關十八層地獄的許多故事，聯想自己諸多罪過，不由膽戰心驚毛骨悚然，自此痛改前非判若兩人，尊公敬婆，倍加賢孝。
唐王身為萬乘之尊，造下這等忤逆之女，日夜憂慮漸漸成疾，郭子儀前去探病，唐王又因女兒之事向皇兄賠情。
郭子儀聽後大笑，說金枝一改前非，唐王不信，郭遂將緣由道出，並領唐王禦目親睹。唐王看後茅塞頓開，無可救藥的金枝，原來此法能令其改惡從善，不由龍心大悅。
後來，唐王為端正社風，教化天下不良之輩，傳旨全國建城隍廟，內設地獄。後人也據此便編寫了《目連救母》變文。
從唐代到五代時期，《目連救母》的故事出現多種變文，故事漸趨完整。北宋時始有連演7天的《目連救母》雜劇。
據宋代孟元老《東京夢華錄》記載：
構肆樂人，自過七夕，便般目連救母雜劇，直至十五日止。
早期的雜劇以“笑樂”為特征，因此《目連救母》的故事，融入濃厚的喜劇幽默藝術風格，使故事中有不少的喜劇性的表演片斷。如“啞子夜請”，表演是啞子提供品野祀，地方鬼、叉雞婆暗上，偷吃啞子的供品，啞子迷惑不解地四處尋物，以鞋卜卦，鞋被兩鬼接去。啞子端酒吃也被地方鬼接去，吃蕎麥同樣被兩鬼接去，吃雞腸子又和地方鬼各吃一頭。
還有“送夜頭”，表現劉氏的家丁送夜頭，身旁跟著活無常，家丁往杯中篩酒，被無常用另一隻杯從中接去；家丁拿起酒壺直接往自己口中篩，也在途中被無常接去。
家丁吃粉絲時，無常吃粉絲的另一端，吃著吃著，粉絲越吃越短，家丁與無常對麵相覷，幾乎鼻尖碰著鼻尖，家丁見到無常，嚇得魂不附體。這些片斷的表演，都充滿了幽默風趣的喜劇色彩。
因為北宋《目連救母》的表演多在廣場進行。孟元老《東京夢華錄》“駕登寶津樓諸軍呈百戲”條說：
駕登寶津樓，諸軍百戲，呈於樓下。
諸種表演性技藝均在樓下廣場作藝，無所謂台上台下。所以後來演員們在演出《目連救母》的故事時，演員經常下台表演，甚至出現非演員走上舞台表演，二者間的交流極其頻繁。
如《按院起馬》、《陶全告狀》、《湯餅大會》、《雷打拐子》、《蘿卜拜香》、《無常上路》、《劉氏歸陰》等，都是演員與非演員融合在一起，台上台下作戲的。
由於北宋時期，目連救母的故事是和百戲一起演出的，所有目連救母的演出中也穿插了豐富的百戲，其中最為突出的是武術特技，有度索、舞絙、翻桌、跟鬥、蜻蜓、蹬壇、蹬皿、跳索、跳圈、竄火、竄劍之類。
到了元末明初時期，有《目連救母出離地獄升天寶卷》等問世。到了明代，祁門清溪人鄭之珍，篤信佛教，為借戲曲宣揚佛理，勸人為善，以正社會之風氣。在這些雜劇、變文、傳說的基礎上，於1579年撰寫《新編目連救母勸善戲文》，簡稱《勸善戲文》。
因為戲文故事本身為民眾所熟悉，其中所宣傳的忠、孝、節、義為社會傳統所認同，加上唱白質樸，廣用民間土語、諺語，並穿插了筋鬥、蹬壇、跳索、竄火等雜技表演，精彩刺激。
目連救母的故事進入戲曲以後，情節上大為發展。不但增加了曹氏賽英一家的故事這條副線，而且增加了大量目連救母故事以外的插曲，如《觀音生日》、《尼姑下山》、《和尚下山》、《拐騙相邀》、《社令插旗》、《僧背老翁》、《匠人爭席》等劇目。
這還僅僅是鄭之珍《勸善記》體現出來的。至於民間演出的目連戲，那就更加百花齊放、豐富多彩了。比如《王婆罵雞》、《老漢馱妻》、《僧尼會》等劇目，便是流傳甚廣、許多劇種共有的劇目。
《勸善戲文》一經搬上舞台，即受到大眾歡迎，逐漸形成一個新的劇種目連戲。目連戲一經產生，就在原徽州所屬的祁門、休寧、石台、婺源、歙縣、等地流傳開來。最早組織班社演出的是祁門西鄉的栗木村。
祁門西鄉的栗木村的藝人們將鄭之珍《勸善戲文》演得像模像樣。於是，在徽州就有了目連戲“出在環砂，編在清幽，打在栗木”的說法。這“打”就是演的意思。
關於目連戲是如何傳道栗木村的呢，還有一個小故事哩！
有一年栗木人在與彭龍、下坑三村交界的山場葬墳，挖到一個銅觀音，於是村裏人便在此建廟供佛，廟名取“天寶庵”。天寶庵設兩個佛堂，一間書屋，每年新正栗木人都要進香、吃茶。
相傳，有一年渚口村有人去世了，請天寶庵和尚做七天七夜齋醮，誰料，時間沒到法本唱完了，法師急得不可開交。此時，有人送來鄭之珍《新編目連救母勸善戲文》戲本，解了和尚的燃眉之急。