人與環境的關係，是任何時代都要搞清楚的思想問題，而每個時代的人們都認為，自己的想法最正確，自己的解釋最明白。今日的人類，正在稱自己為拯救環境的救星，而這一責任身份的認同，又是以承認自己是毀壞環境的禍首為前提。但是，沒有人類的時候本沒有“環境”，是人類創造了，並左右著“生存環境”的概念。人類對環境的說法可以“翻手為雲，覆手為雨”，原因就在這裏。
當“人之初”在草木禽獸山川大地日月星辰的環繞之中，站起身來，分開手腳，獵鹿的獵鹿，捉魚的捉魚、采集的采集、種地的種地、生活漸漸不錯之後，他們吃驚地發現，這世界原來如此美妙，竟早已為自己備下了充足的衣食之源、行住之資。Glacken指出，人類環境概念的起點就是：環境是為了人類的生存而特意布置的。秩序和目的，曾是人類賦予一切被認知事物的特征。環境中萬物的生息運行，目的都在養育人類的身體，昭示人類的魂靈。而秩序，從大地枯榮、星移鬥轉，到“人類吃大魚，大魚吃小魚，小魚吃蝦米，蝦米吃淤泥”，無不環環相連。
環境的目的與秩序雖然是人類的想象和歸納，功勞卻算在了上帝天神的頭上。在人類早期地理思想中，環境的起源乃是上帝有目的的創造。我們看到，在古埃及、蘇美爾、古希臘、古代中國的傳說中，在人與環境之上，聳立著袞袞諸神，是他們創造、安排、調整著人與環境的關係。因為幾乎所有最古老的上帝天神都曾參與為人類開天辟地的大業，所以，當我們反過來理解那班上帝天神的屬性的時候，也總離不開天地人一類的事情。在古代，地理思想與神學宗教思想往往相連緊密，交融一處。人們要說的是人與環境的關係，說出來的卻是神與環境的關係。
在古埃及，人們歌頌萬能的神靈為動物創造了原野，為人類創造了果樹，讓魚鳥蟲蠅各得其所，令卵殼內的小東西能夠呼吸。在蘇美爾，神學家看到人類對自己修造的宮殿廟宇總要妥善管理，對開墾的田園也要細心維護，否則宮殿要坍塌，田園會荒蕪。於是他們想到整個宇宙世界，世界的萬物也必定有它們更偉大的修造者和管理者，從高山原野，到河溝水汊，從城市村莊，到磚頭泥坯，後麵都有大小神靈，既做它們的代表，又是它們的守衛。Glacken指出，這一類群神觀念，毫無疑問是從人類社會比擬出來的（the analogy of human society）。
在古希臘社會，能工巧匠的地位很高，在希臘人的傳說中，諸神也往往是鑄銅打鐵的高手。例如《伊利亞特》中格菲斯特的住房，“四壁星光燦爛，仙宇中最是富麗堂皇，這是跛足神自己建造，盡用銅裝。”這位有著“兩條軟弱短腿”的“跛足神”甚至用風箱、火爐、鐵砧，隨手就在一麵盾牌上鍛造出一個“有土地，有天空，也有太陽”，有河流、田野、草地、城市、畜群、葡萄園、舞場，並由“大洋河”所環繞的應有盡有的世界。（我們商代也有能工巧匠，鑄造過無數青銅饕餮，但他們距離神的地位太遙遠了，另外也沒有足夠現實主義的藝術，讓他們去再現人間。）
在古代環境意識中，由於世界的秩序是神的創造，那麼平衡、和諧的自然觀也就順理成章地為人們所接受，並日益神聖化。人們相信，在黃金時代的社會，沒有壞人，在黃金時代的環境，則沒有壞的天氣，沒有壞風，沒有壞雨，毋須辛勞，大地便自發地生出無盡的食物。那時的人類從未怨恨過環境，對“大地-母親”（earth-mother），絕不會做“窮山惡水”的辱罵。環境的巨大再生力量，“野火燒不盡，春風吹又生”，是人類長期讚美的主題之一。“大地-母親”這一概念，不僅在古代東方和印第安世界存在，也廣泛流行於古代地中海國家，而且老早在希臘之前就已經存在了。