嗟哉！能書者固絕真手，善鑒者甚罕真眼也。學書者，不可視之為易，不可視之為難；易則忽而怠心生，難則畏而止心起矣。鑒書者，不可求之淺，不可求之深；淺則涉略泛觀而不究其妙，深則吹毛索瘢而反過於譎矣〔一〕。學書之法，考之往言，參之今論，無事再喙也〔二〕。姑以鑒書之法，詔後賢焉。
〔一〕瘢：疤痕。譎：詭詐，欺誑。
〔二〕喙：嘴。引申為說。
【譯文】可歎啊！號稱擅長書法的人本來就沒有什麼真正的高手，號稱善於鑒賞而確實有真眼力的也極其罕見。對於學習者來說，既不能覺得書法容易，也不能覺得困難；覺得容易就會忽視而產生怠慢心理，覺得困難就會畏懼而出現退縮心理。對於書法鑒賞者而言，既不能探索得過於淺近，也不能演繹得過於深奧；淺近就會導致泛泛觀覽而無法探求妙處，深奧可能淪於吹毛求疵而走向詭詐怪異。學習書法的要領，可以探究以往的言論，也可以參考當前的觀點，不必再說了。姑且把鑒賞書法的原則告知後來的賢能之人。
【點評】本篇篇名“知識”，不是我們通常所說的文化知識的“知識”。古人用“知識”指稱熟識的人，即相識、相知。《管子·入國》：“不能自生者，屬之其鄉黨、知識、故人。”項穆借用“知識”一詞來指稱鑒賞，他的意思也許是知之、識之，始能鑒之。
學習與鑒賞是書法實踐的兩大課題。對於學習，項穆說“不可視之為易”，“易則忽而怠心生”，有提醒之意；“不可視之為難”，“難則畏而止心起”有勸勉之意。這是有積極意義的。這方麵在全書中已有較多討論，而且還有前人的意見可供參照，所以在本篇中項穆主要講解鑒賞。
項穆說：“鑒書者，不可求之淺，不可求之深。”“求之淺”當然不可，這實在是一句多餘的話。相比之下，“求之深”就有些令人費解了。難道不應該“求之深”嗎？它會帶來什麼問題嗎？項穆解釋說：“深則吹毛索瘢而反過於譎矣。”“吹毛索瘢”不是“深”，而是“苛”，項穆想說的是鑒賞不能泛泛而論，也不能苛求太過、牽強附會，其核心仍是以“中和”為度。隻是項穆用“淺—深”這一組詞描述鑒賞程度似乎稍嫌隨意，沒有表達出他所要反對的“過淺”、“過深”的意思，使其論述的學術嚴謹性受到了一定影響。
大要開卷之初，猶高人君子之遠來，遙而望之，標格威儀，清秀端偉，飄搖若神仙，魁梧如尊貴矣。及其入門，近而察之，氣體充和，容止雍穆〔一〕，厚德若虛愚，威重如山嶽矣〔二〕。迨其在席，器宇恢乎有容，辭氣溢然傾聽，挫之不怒，惕之不驚，誘之不移，陵之不屈，道氣德輝，藹然服眾，令人鄙吝自消矣。又如佳人之豔麗含情，若美玉之潤彩奪目，玩之而愈可愛，見之而不忍離，此即真手真眼，意氣相投也。故論書如論相，觀書如觀人。賞鑒能事大概在斯矣。
〔一〕容止：儀容舉止。雍穆：莊重的樣子。
〔二〕山嶽：高大的山。
【譯文】鑒賞書法的主要原則是，在剛一打開作品的時候，感覺就像正人君子從遠處走來，遠遠地望去，其風度儀表清雅俊秀、端莊偉岸，好似神仙一樣飄搖，如同顯貴一般魁梧。等他進門，細細地觀察，其氣質體態充盈和順，儀態舉止雍容靜穆，渾厚的德澤看似愚鈍虛無，實際上卻像山嶽那樣威嚴厚重。到他入席，看他器宇恢宏而有度量，語氣充沛引人傾聽，遇到阻撓而不惱怒，受到驚嚇而不害怕，麵對引誘而不改變，遭到侵犯而不屈從，其道德散發出氣勢和光輝，態度和藹、眾人服膺，人們的淺薄吝嗇之心也就隨之消散。又像豔麗的佳人含情脈脈，隻要看見就不忍離去；還似潤澤的美玉光彩奪目，玩賞之下越發可愛。這是真正的高手遇上了真正有眼力的人，可謂意氣相投。因此，評論書法如同評論相貌，鑒賞書法就像鑒賞人品。賞鑒的關鍵大概就在於此。
【點評】本段通過對人物的觀察了解來說明鑒賞書法的過程，前者正符合“知識”的本義。
按照項穆的說法，鑒賞書法的過程是從遠觀到近玩、從整體到細節、從外觀到內核，實際上就是從淺到深。
項穆對書法鑒賞過程的分解是很生動的，也不乏深刻之處。首先，通過觀人來說明書法，是將書法深化為人格，揭示了藝術即人的深刻主題。其次，強調了鑒賞的主動性（“望之”、“察之”、“挫之”、“惕之”、“誘之”、“陵之”等等），有利於轉變鑒賞行為中常見的被動接受觀念。再次，指出了鑒賞活動對鑒賞主體的提升作用（“令人鄙吝自消”），表明鑒賞不是一般的“看看”，而是人類實踐活動的一種，其中包含著人的對象化。總之，根據項穆的說法，書法鑒賞活動既包含著對象的人化，又包含著人的對象化，因而是一種主觀客觀統一的活動（“意氣相投”）。這是十分精辟的見解。
在《形質》篇中，項穆已經打通了“論書”與“論相”的關聯，本篇更明確指出“論書如論相，觀書如觀人”。項穆闡述的人書關係既是一種重要的結論，也構成了《書法雅言》全書立論的基礎。