道可道，非常道。名可名，非常名。無名，萬物之始也；有名，萬物之母也。故恒無欲也，以觀其眇；恒有欲也，以觀其所徼。兩者同出，異名同謂。玄之又玄，眾妙之門。
【譯文】
“道”如果可以用言語來表述，那它就是常“道”（“道”是可以用言語來表述的，它並非一般的“道”）；“名”如果可以用文辭去命名，那它就是常“名”（“名”也是可以說明的，它並非普通的“名”）。“無”可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；而“有”，則是宇宙萬物產生之本原的命名。因此，要常從“無”中去觀察領悟“道”的奧妙；要常從“有”中去觀察體會“道”的端倪。無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門（從“有名”的奧妙到達無形的奧妙，“道”是洞悉一切奧妙變化的門徑）。
【小處方】
遇到了事情，要有沉默而冷靜的思考，不必急於表白。
隻要問心無愧也就可以了。
人間事物，原隻是自自然然的生長，不必在乎，但也不是不在乎，要懂得自在、自然。
道的門是為沉默而生長的，喧嘩的人們就讓他們喧嘩吧。
不是不去管他，而是要沉靜的去管他，管他就要先自在。
第二章［天下皆知美之為美］
天下皆知美之為美，惡已；皆知善，斯不善矣。有無之相生也，難易之相成也，長短之相刑也，高下之相盈也，音聲之相和也，先後之相隨，恒也。是以聖人居無為之事，行不言之教，萬物作而弗始也，為而弗誌也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。
【譯文】
天下人都知道美之所以為美，那是由於有醜陋的存在。都知道善之所以為善，那是因為有惡的存在。所以有和無互相轉化，難和易互相形成，長和短互相顯現，高和下互相充實，音與聲互相諧和，前和後互相接隨——這是永恒的。因此聖人用無為的觀點對待世事，用不言的方式施行教化：聽任萬物自然興起而不為其創始，有所施為，但不加自己的傾向，功成業就而不自居。正由於不居功，就無所謂失去。
【小處方】
執著是一切弊病之源，不要執著，要放下。放下才能自在。
成功是成就它那個功，不是去占有那個功，要有功在天下的心情，不要老以為功在自己。
無為不是不去做，而是做了能放下；不是不去說，而是說了就說了，不用擔心，隻要心靈明白就可以了。
第三章［不尚賢］
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民不亂。是以聖人之治也，虛其心，實其腹，弱其誌，強其骨，恒使民無知、無欲也。使夫知不敢、弗為而已，則無不治矣。
【譯文】
不推崇有才德的人，導使老百姓不互相爭奪；不珍愛難得的財物，導使老百姓不去偷竊；不顯耀足以引起貪心的事物，導使民心不被迷亂。因此，聖人的治理原則是：排空百姓的心機，填飽百姓的肚腹，減弱百姓的競爭意圖，增強百姓的筋骨體魄，經常使老百姓沒有智巧，沒有欲望。致使那些有才智的人也不敢妄為造事。聖人按照“無為”的原則去做，辦事順應自然，那麼，天下就不會不太平了。
【小處方】
不要被表像的名號所迷惑，心要寧靜，不要紛亂。
心情空空、肚子吃飽；不要老說理想，要踏實，尤其要注意身體。
不要自作聰明，不要老為了利害、目的才動作。
不要老想去對治，自自然然才是真正的藥方。
第四章［道衝，而用之或不盈］
道衝，而用之有弗盈也。淵嗬！似萬物之宗。銼其兌，解其紛，和其光，同其塵。湛嗬！似或存。吾不知其誰之子，象帝之先。
【譯文】
大“道”空虛開形，但它的作用又是無窮無盡。深遠啊！它好像萬物的祖宗。消磨它的鋒銳，消除它的紛擾，調和它的光輝，混同於塵垢。隱沒不見啊，又好像實際存在。我不知道它是誰的後代，似乎是天帝的祖先。
【小處方】
不要填滿所有的空間，才有生長的可能。
言詞不要銳利，頭腦不要紛雜。
不要老求光鮮亮麗，要懂得和著塵世生長。
愛護您的左右，要關心他們，大道原在有形的萬象之先。
第五章［天地不仁］
天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而俞出。多聞數窮，不若守於中。
【譯文】
天地是無所謂仁慈的，它沒有仁愛，對待萬事萬物就像對待芻狗一樣一視同仁，任憑萬物自生自滅。聖人也是沒有仁愛的，也同樣像芻狗那樣對待百姓一視同仁，任憑人們自作自息。天地之間，豈不像個風箱一樣嗎？它空虛而不枯竭，越鼓動風就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虛靜。
【小處方】
要學習天地般的無私，對事情不要看得太重，要輕鬆些。
事情要有次序、做了一件，就會帶出一件，引不完的。
要放鬆、再用力，愈用會愈有勁。
話多了祇會招來困窘，默默地做出成績來，最重要。
第六章［穀神不死］
穀神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿嗬！其若存！用之不堇。
【譯文】
生養天地萬物的道（穀神）是永恒長存的，這叫做玄妙的母性。玄妙母體的生育之產門，這就是天地的根本。連綿不絕啊！它就是這樣不斷的永存，作用是無窮無盡的。
【小處方】
要虛懷若穀，這樣才能起死回生。謙虛是最好的藥方
世間事總有個根源，根源就在天地，要注意生活世界的安排事情要綿綿密密的，隨時都在思考，自會有答案。
第七章［天長地久］
天長，地久。天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以聖人後其身而身先，外其身而身存，非以其無私邪？故能成其私。
【譯文】
天長地久，天地所以能長久存在，是因為它們不為了自己的生存而自然地運行著，所以能夠長久生存。因此，有道的聖人遇事謙退無爭，反而能在眾人之中領先；將自己置於度外，反而能保全自身生存。這不正是因為他無私嗎？所以能成就他的自身。
【小處方】
要有天地般的心量，不用忍耐，也能長久。
讓開是最重要的藥方。別人生長了，你也生長了。
成就別人，也就是成就你自己。
私心不一定那麼不好，但要提得起，也要放得下。
第八章［上善若水］
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居，善地；心，善淵；與，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；動，善時。夫唯不爭，故無尤。
【譯文】
最善的人好像水一樣。水善於滋潤萬物而不與萬物相爭，停留在眾人都不喜歡的地方，所以最接近於“道”。最善的人，居處最善於選擇地方，心胸善於保持沉靜而深不可測，待人善於真誠、友愛和無私，說話善於恪守信用，為政善於精簡處理，能把國家治理好，處事能夠善於發揮所長，行動善於把握時機。最善的人所作所為正因為有不爭的美德，所以沒有過失，也就沒有怨咎。
【小處方】
別人以為你是柔弱，其實這是包容，包容可以免除鬥爭。
事情總有個定準，要抓準它，不要放過，也不用擔心；治事要穩健，注意時機的抉擇，當斷則斷，不要猶豫。
該做的好好做。做你喜歡的，喜歡你所做的。無怨無悔。
第九章［持而盈之］
持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道也。
【譯文】
執持盈滿，不如適時停止；顯露鋒芒，銳勢難以保持長久。金玉滿堂，無法守藏；如果富貴到了驕橫的程度，那是自己留下了禍根。一件事情做的圓滿了，就要含藏收斂，這是符合自然規律的道理。
【小處方】
張揚就要付出代價，不想付出代價，那且先別張揚。
功成了、名就了，要懂得回來看看自己，不要被拉著在外闖蕩。
金玉多了，不隻累贅，而且是敗亂的起點。
大自然之道啊。不是用名號堆棧成的，隻是如實而已。
第十章［載營魄抱］
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑒，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
【譯文】
精神和形體合一，能不分離嗎？聚結精氣以致柔和溫順，能像嬰兒的無欲狀態嗎？清除雜念而深入觀察心靈，能沒有瑕疵嗎？愛民治國能遵行自然無為的規律嗎？感官與外界的對立變化相接觸，能寧靜吧？明白四達，能不用心機嗎？讓萬事萬物生長繁殖，產生萬物、養育萬物而不占為己有，作萬物之長而不主宰他們，這就叫做“玄德”。
【小處方】
和諧的意思不是等同為一，而是讓不同的有一超越克服的可能。
任由自性，玄妙自照，沒有什麼執著，就能把握到你想把握的。
生長比競爭重要，用涵和蘊藉的心情去接受，自然能夠生長。
不要想占有，不要想依靠，不要想控製，玄玄中自有妙處。
第十一章［輻共轂］
三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
【譯文】
三十根輻條彙集到一根轂中的孔洞當中，有了車轂中空的地方，才有車的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。開鑿門窗建造房屋，有了門窗四壁內的空虛部分，才有房屋的作用。所以，“有”給人便利，“無”發揮了它的作用。
【小處方】
心靈放空，才能容物，記住：沒有士兵的大將軍，隻能當階下囚。
生命不能空度，但卻要有留白，留白才能有想象的空間，才能有發展的可能。
舍棄，隻是舍棄，根本不用問：是否還有可能，因為真正的可能性，就是回到空無的境地。
執著必帶來痛苦，放下是良方；虛空妙用，才得無窮。
第十二章［色令人目盲］
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨；是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
【譯文】
繽紛的色彩，使人眼花繚亂；嘈雜的音調，使人聽覺失靈；豐盛的食物，使人舌不知味；縱情狩獵，使人心情放蕩發狂；稀有的物品，使人行為不軌。因此，聖人但求吃飽肚子而不追逐聲色之娛，所以摒棄物欲的誘惑而保持安定知足的生活方式。
【小處方】
眼睛可是靈魂之窗，若一意追逐，靈魂卻可能從這窗口跑走。
過頭的事，不要做；過度的努力，也不要做；過人的才華，更要愛惜；須知：過了頭，想回頭都困難。
可以多些糞土，因為糞土可以肥沃田地；要少些財貨，因為財貨會引來殺機。
停止追逐，你須要的是安靜、自得。
第十三章［寵辱若驚］
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。