2011年，散落在海峽兩岸的《富春山居圖》的兩部分：《剩山圖》和《無用師卷》的聯合展出被認為是海峽兩岸和平統一的合璧之展。《富春山居圖》是黃公望先生72歲時為無用師所繪並贈予無用師的，用三、四年時間才畫成。
有人不禁會問：花這麼長時間畫的千古名畫隻為一個贈予？若是拿來賣多好？而黃公望的故鄉浙江富陽，也因此畫的展出由名不見經傳變得家喻戶曉，一時間來的人絡繹不絕，為這裏提供了豐富的經濟收入，而千百年來，浙江富陽人們所做的一切有用的事卻沉寂在曆史的長河裏。
行走在紛繁複雜的社會，沿途有很多風景，我們習慣用膚淺的眼光看待身邊的人和事，用此事能否為我們帶來利益而評價它該不該做。用別人地位的高低來決定他遞來名片的棄留，對有用的人極力逢迎，契闊相與；對無用的人森然斜睨，不屑一顧。也許在危急時能伸出援手幫到我們的是曾被認為無用的人。
莊子言：“人皆知有用之用，卻不知無用之用。”正如鐳是居裏夫人從法國人不屑一顧的礦渣中提取的。著名的物理學家愛因斯坦精通音律，尤其偏愛小提琴，他強調想象力比知識更重要；科學家錢學森亦有著豐富的藝術涵養。那些看似無用的藝術卻起到了滋養了靈魂，陶冶了情操的大用。
反觀當下，這是一個實用主義盛行的時代，金錢充斥著價值觀，人人們急躁，輕浮，世俗的煙塵籠罩原本純淨的雙眼，急功近利的心浮沉，彷徨。
“哲學無用論”曾被傳得沸沸揚揚，若隻從表麵看，它不會教給我們如何變得富有，且拖遝冗長，我們也輕易地將它棄擲迤邐，而當深入探究其本質，才能發覺它有對人生價值的思考，給人以“安身立命”之道，並指導人們正確地認識世界和改造世界，為幸福的美好人生提供一種超越性的思想智慧。
浩浩蕩蕩的五千年華夏文明，看似無實際用處的“德”卻被稱為是思想領域的“無價之寶”，至聖先師孔子認為它比有“才”更重要，且直指一個人的精神內核。
當一切都以“利益”為目的來區別對待，這個世界將是個冷漠功利的世界，因此我們不能以有用和無用來評價人和事，應懷有一顆平常心，並探尋內部價值與精華。而我們自身也應不斷提高個人認知和素養。任何人和事都有他存在的原因與價值，不廢一物，不輕一人，不著一事，不昧一心。如是。
娛樂匱乏
繼舶來品“冰桶挑戰”風靡之後，“網絡鬥酒”又接踵而至。“一斤哥、兩斤哥、三斤哥……八斤哥，十斤哥”，挑戰者喝酒就像喝白開水，還拍成視頻發到網上炫耀。一夜之間，全國人民都在上演著拚酒大賽的終極對決。
而這些拿命換來的為博觀眾一樂的娛樂真能讓我們樂起來麼？不過一笑，娛意頓消，我卻覺得“娛樂不樂”。
如今娛樂像是塗抹在時光上的一層奶油，本想讓時光快樂起來，但卻並未增色多少，反而食之無味。
早些年，“娛樂至死”；這些年，“娛樂已死”。不見了能夠充實我們靈魂的快樂，卻看到了一年不如一年的跨年晚會，感受到了一年淡比一年的年味。
14年底那天的上海外灘踩踏致死案件震驚全國，肇事原因卻僅是幾張相似美元的酒吧代金券，而這就吸引一大波人不顧命的蜂擁直上，回想想實在太不值得了，而這一切都因娛樂的匱乏。
一次去吃飯我看到幾個孩子坐在大廳的沙發上拿著ipad打遊戲不禁感歎：現在的孩子們太聰明了，但又轉而一想，他們小小年紀就熱衷於電腦遊戲，難道這就是他們的童年？而這樣的年齡我正瘋玩在山上，樹上，草地上；跳皮筋，踢沙包，好多娛樂項目根本玩不過來，那時沒有電腦，沒有手機，卻有生龍活虎的童年。
不知你是否有同感：當你攜同窗一群或是邀好友數人，總會遭遇這樣的尷尬：聚會不過吃飯喝酒，然後就無事可做，寧肯回家翻微信，刷微博。以前覺得玩的東西太多時間不夠用，現在卻是時間太多沒有什麼可玩的。我們守著大英寸彩電卻沒有當年看黑白小彩電的感覺；握著大筆記本平板卻沒有當年玩超級瑪麗，魂鬥羅的歡樂。
很多人喟歎著娛樂不樂，隻是麻木了煩惱抑鬱，打發了空虛的時間，撲克，K歌，麻將依然風行著，卻總有些變質的味道，賭博當競爭籌碼，博取虛榮，每天盯著手機電腦屏幕發呆，那是快樂的娛樂方式麼？