張倩（華南理工大學思想政治學院中山大學文化研究所）
“慎獨”是儒家思想的重要內容，在《禮記·禮器》、《禮記·大學》、《禮記·中庸》以及《荀子·不苟》中都有明確涉及，卻都沒有明確揭示“慎獨”的內涵，隻是通過“故”、“是故”勾勒出“慎其獨”的根據和內在理路。隨著“四書”經典地位的確立，“慎獨”主要圍繞《大學》和《中庸》這兩個文本展開。在不同的曆史階段，儒者對《大學》和《中庸》“慎獨”觀念有不同的詮釋思路和重點，其中，鄭玄、孔穎達和朱熹以謹慎獨處、道德自律來解釋“慎獨”，把先秦、秦漢《帛書·五行》、《淮南子·繆稱》、《文子·精誠》中都有“慎獨”的記載。
本文不做詳細討論。文獻中的“慎獨”理解為相同的意思；劉宗周以“意”來理解“獨”，指出《大學》、《中庸》中的“慎獨”觀念存在著“性宗”與“心宗”的差別，並由此建構自己的慎獨學說；王念孫則從內心精微、“誠”來解釋“慎獨”，認為《大學》、《中庸》、《不苟》中的“慎獨”思想是相同的。考察上述種種解釋，分析“慎”與“獨”的本義，辨別論述慎獨的語境，關聯慎獨與中國傳統內省思想的發展，是本文比較《大學》、《中庸》慎獨觀念的基本線索，並認為：《大學》、《中庸》的慎獨思想，其根本指向在於教人珍重廖明春考證，“慎獨”之“慎”當解釋為“珍重”。本文從此說。參見廖明春：《“慎獨”本義新證》，《學術月刊》，2004年第4期。自己的個性，堅持自己的操守，卻存在著道德本體論和功夫修養論的差別。
一、以“閑居之所為”、“獨知之地”釋“獨”
“閑居之所為”、“獨知之地”是有關“獨”的較權威解釋，前者主要由鄭玄在注釋《中庸》時提出，後者則是朱熹在《中庸集注》和《大學集注》中的解釋。就此而言，鄭玄和朱熹的思路是一致的，即在不睹不聞處保持戒懼，都是從“謹慎”、“慎重”的角度來理解“慎”，而且也是引申“單獨”、“獨處”之意來解釋“獨”，強調認真、謹慎的態度和方法。但在朱熹的解釋中，“獨知之地”又包含著多種解釋向度，需要在分析《大學》、《中庸》語境的基礎上進一步理解。
《大學》中關於“慎獨”的描述在“誠意”這一目中進行：“所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閑居為不善，無所不至，見君子然後厭然，掩其不善，而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂成於中，形於外，故君子必慎其獨也。”
“慎獨”在《大學》之中顯然在於強調“毋自欺”，是從充內形外，從人自身的內外一致來立論。在這個意義上講，“慎獨”是“明明德”的基本方法，貫串在定、靜、安、慮之中。隻是，對《大學》中“必慎其獨”的分析，要從兩個層麵來展開——一是針對“自慊”，以君子行為作為正麵的入手處，把“惡惡臭”、“好好色”推向極致，獲得一種無待他人而自足的快樂；二是針對“自欺”，在肯定意有不誠，心有不正處，來警醒世人追求內外一致，對人內心的過惡與病痛有充分的自覺。其中，以小人行為作為反麵的切入點，以小人“陰為不善，陽欲掩之”而不可行來提示世人引以為戒，強調表裏顯微之間的一貫無欺，更加表現出從誠意正心功夫的現實對治意義。
劉宗周更進一步從修養之實功的角度闡發《大學》“慎獨”的精義。他指出：“君子俯察於地而得後天之易焉。夫性本天者也，心本人者也。天非人不盡，性非心不體也。心也者，覺而已矣。覺故能照。照心常寂而常感。感之以可喜而喜，感之以可怒而怒，其大端也。喜之變為欲，為愛；怒之變為惡，為哀。而懼則立於四者之中，喜得之而不至於淫，怒得之而不至於傷者。合而觀之，即人心之七政也。七者皆照心所發也。而發則馳矣。眾人溺焉。惟君子時發而時止，時返其照心而不逐於感，得易之逆數焉。此之謂後天而奉天時，蓋慎獨之實功也。”由“慎獨”而實現意之自誠其不誠，心之自正其不正。
《中庸》開篇即講：
天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也。可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。
鄭玄在注釋這段話時提出“慎獨”一詞：“小人閑居而無不善，無所不至也，君子則不然，雖視之不見，聽之無聲，猶戒慎恐懼自修正，是其不須臾離道也。慎獨者，慎其閑居之所為。小人於隱者，動作言語自以為不見睹、不見聞，必肆盡其情也，若有覘聽之者，是以為顯見甚於眾人之中為之。”與之相似，朱熹在注釋這段話時，指出：“隱，暗處也；微，細事也。獨者人所不知而己所獨知之地也。言幽暗之中，微細之事，跡雖未形，而幾則已動，人雖不知而己獨知之，則是天下之事，無有著見明顯過於此者。是以君子即常戒懼，而於此尤加謹焉。所以遏人欲於將萌，不使其滋長於隱微之中，以致離道之遠也。”以“人雖不知而己所獨知之”釋“獨”，也是朱熹在《大學章句》中的解釋。
不睹不聞的隱微之地，可以是外人不可知而自己獨知的念慮，可以是自己不自覺而深藏於心的過惡，也可以是人難免陷溺其中的可能之惡。在這種戒慎恐懼中，人不僅在自覺有過時，有一種改過遷善的功夫，而且在無過之時，亦要避免陷溺於過。“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”即是由慎獨所達道的狀態。唐君毅指出，《中庸》之“慎獨”，“可徹入人內心深處之病痛，而自防其功夫之間斷，自求其功夫之不息，冀達至‘至誠無息’、‘純亦不已’而‘天德聖德不二’之聖境。”
關聯“道”之發用流行、生生不已來揭示“慎獨”的內涵，強調的是慎獨關聯於道德本體所具有的價值根源意義，並順著此一價值根源義闡釋“慎獨”在君子行為中的重要性。就本段主題來看，論述的是道與人的關係以及君子如何“體道”。一方麵，在君子不睹、不聞的時候，道在流行化育，因此君子應該謹慎、珍重自己的“獨”；另一方麵，雖然君子不睹、不聞，道卻在“隱”、“微”之間分外顯著，所以君子要“慎其獨”就此而言，《中庸》中的“慎獨”，相當於《大學》中的“明明德”，都是指人對天之所賦有準確的把握，並彰顯、完成天之所賦。這裏的“閑居之所為”、“獨知之地”，不僅是空間所處的無他人之所，還包含著人基於生命本真的精神活動。
正是在這個意義上講，劉宗周把《中庸》所講的“慎獨”界定為“性體”層麵的論說，以區別於《大學》所講的“心體”層麵的“慎獨”。他指出：“君子仰觀於天而得先天之易焉。‘維天之命，於穆不已’，蓋曰天之所以為天也。‘是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞’，此慎獨之說也。至哉獨乎！隱乎，微乎，穆穆乎不已者乎！蓋曰心之所以為心也，則心一天也。獨體不息之中而一元常運，喜怒哀樂四氣周流。存此之謂中，發此之謂和，陰陽之象也。四氣一陰陽也，陰陽一獨也，‘其為物不二，則其生物也不測。’故中為天下之大本，而和為天下之達道。‘及其至也，察乎天地。’至隱至微，至顯至見也。故曰體用一元，顯微無間，君子所以必慎其獨也。此性宗也。”正是在這個意義上，唐君毅指出，“中庸以戒慎恐懼之義言慎獨，尤密於大學以自慊言慎獨者，則在中庸之戒慎恐懼，乃一既知道行道合道之德性心（即中庸之性德）恒自懼其或將陷於非道之情。故戒慎恐懼，乃一能合於道之德性心之求自保自持。”