劉林睿（中山大學文化研究所）
《論語》是儒家的經典之作，對中國社會的發展產生了廣泛而深遠的影響。《論語》是孔子的言行錄，或是問答式，或是教導式，或是故事情境式，通過簡明的語言敘述和情景描述，表達了孔子“內聖外王”的安身立命之道和尚德求仁的人生價值觀、道德理想和政治理想，蘊含著孔子豐富的教育思想，教育的目標是培養越來越多的“君子”。《論語》特別標出“君子”作為理想人格的典型，希望能通過培養越來越多的“君子”來補救“禮崩樂壞，天下無道”的世弊。無怪乎辜鴻銘老先生說：“孔子傳授的整個哲學和道德體係可以用一個詞來概括，即‘君子之道’”。（辜鴻銘著、黃興濤，宋小慶譯《中國人的精神》，海口：海南出版社，2007年版，第48頁。）
“君子”一詞在《論語》之前已見，固見於《詩經》、《左傳》以下的先秦典籍，指有地位的人、貴族，主要是基於身份和社會地位而言，可以說是身份君子。在《論語》中，“君子”一詞的含義進一步豐富，具有雙重含義：一是身份君子，有貴族身份，但不一定有德行學問，比如“先進於禮樂，野人也；後進於禮樂，君子也”（《論語·先進》，以下隻注篇名），“君子學道則愛人，小人學道則易使也”（《陽貨》）。二是道德君子，不一定有貴族身份，但通過學習，具有德行學問，非貴族的知識分子可以成就為道德君子，比如：“君子懷德，小人懷土”（《裏仁》），“君子謀道不謀食”、“君子憂道不憂貧”（《衛靈公》），這是“君子”這一概念在《論語》中最主要的用法，富有道德內涵。
《論語》開篇便是：“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎”（《學而》），在我們麵前樹起了一個寬厚的君子的形象。在《論語》中，“君子”是孔子（及弟子和時人）談論最多的概念之一。全書（《魯論語》二十篇，以朱熹的《論語集注》為據）中，論及“君子”107次，勾勒了“君子”特定的形象。當然，《論語》全篇都主要在教導或引導孔門弟子及時人學習修行成為君子，或通過正麵的敘述，如“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人”（《雍也》），或通過反麵的警示，如：“巧言令色，鮮矣仁”（《學而》），或通過與小人的比對，來刻畫勾勒群子的形象。其中，在《論語》中，君子和小人常常是一起出現的，全篇有19處對出。通過比對，君子的形象更加鮮明而突出。因此，《論語》中對“君子”形象的刻畫不僅僅限於這107次，還有很多論及“君子”的句子成了流傳至今的名言名句，激勵著眾多中國知識分子修己安身，畢生追求。
一、“君子”以仁為本，禮義約之
（一）“君子”以仁為本。
“仁”在《論語》中出現的次數比“君子”還多，包含著十分豐富的內容，也是成就君子的根本所在。“君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是”（《裏仁》），君子一刻都不能離開“仁”，無論何時，哪怕是倉促匆忙、顛沛流離之時也要與“仁”同在。
第一，仁的具體內容。
什麼是仁？孝悌、愛人、寬惠、誠信，等等，都可以說是仁。
子張問仁於孔子。孔子曰：“能行五者於天下為仁矣。”請問之。曰：“恭，寬，信，敏，惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人”。（《陽貨》）
這裏，孔子借回答弟子子張問仁的時機解說了仁的具體內容。個人自身的修養及與他人相處時，能實現恭、寬、信、敏、惠五種品德，可以說做到了仁，也說明了“仁”主要是一個關於道德修養、倫理規範的概念，是孔子的一種最高道德的名稱。
怎樣可以做到仁呢？這是更為重要的問題。
第二，孝悌為仁之本。
“君子務本，本立而道生，孝悌也者，其為仁之本與！”（《學而》）《論語》中開宗明義：孝悌是仁的根本，是出發點。君子要成為君子，必須為仁，要為仁，必須從孝悌這個根本點出發，專心致力於此根本之事，做好了根本的事情，才能做到“仁”，才能得“道”，才能修身成為君子。“其為人也孝悌，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也”（《學而》）。如果一個人可以做到孝悌，就是有了為仁的基礎，很少會違仁而犯上作亂。這是從家族血緣親情出發放大到社會、國家的思維進路。抓住這個出發點，就可能實現仁的養成和體認，就可能使整個國家充溢著似血緣親情般的仁愛精神。這是孔子理想的設計。這種設計影響了幾千年的中國，就是今天，還可以看到它的影子。
第三，忠恕為仁之道。
曾子曰：“吾日三省其身：為人謀而不忠乎？……”（《學而》）也就是說，為他人做事，無論是誰，都要盡心盡意。忠本來是與人交往的事人之道，或者是事君之道。孔子說“孝慈作忠”（《為政》），是認為做好了家庭宗族孝悌這個基本點，懂得了孝慈，將對家族親人孝慈的心情移至事君中來，就可以“事君以忠”（《八佾》）。可見，孔子是將對家庭中的孝外推擴張至事人、事君上來，這是“移孝作忠”。在孔子看來，要經常想到別人，將心比心，推己及人，“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人”（《雍也》），以己所欲而想到他人所欲。這便是忠道。另一方麵，“己所不欲，勿施於人”（《顏淵》），“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人”（《公冶長》），自己不想做的也不要強加給別人。這裏說的正是恕道，曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣”（《裏仁》）。忠恕之道是家國同構社會框架下的必然選擇。在這種選擇中，孝悌發揮著基點的作用，經由忠恕之道，放大到整個國家。