我曾在前文談到佛教學者討論實現“人間淨土”問題時的局限性，以印順導師為例說：
在理論上，印順導師極力論證佛教不應出離人世，而應實現人間淨土，對佛教之現代化影響深遠。然而，印老的研究，固極博瞻，但隻是佛教宗旨上的辯說，在教內看，甚具價值。但從我們非純佛教學者的角度看，則成就殊覺有限，因為他隻是在教理上確認了佛教應該入世、應不離世間覺、應實現人間淨土而已。由於他對“世學”並無深究，故除了這一方向上的提示外，不能談任
何具體之問題。究竟此人間淨土應為何種社會性質？宗教入世之後，世俗事務之處理，如何與佛教所追求之超越性解脫目標結合無礙？達致人間淨土之方法又如何？在人間政治、經濟、社會問題的處理上，佛教又應以何種態度為之，始能創立人間淨土？這等問題，印老均乏析論。（《佛學義理與企業管理》，收入《人文與管理》，佛光大學，1996年）印老的局限，其實也就是近年來佛教界討論這個問題的局限。大家對於“人間佛教”這個方向大都是讚同的。對創建“人間淨土”之理想也深表期許。但講來講去，都是空說。不是將“世諦”和“聖諦”勉強比附一番，就是在宗旨、理想、精神、方向上繼續闡述。提倡人間佛教，對這個人間究竟能產生什麼邊緣性救濟功能之外的作用，實在少人探究。
因此，本文換個方式，從管理學的角度來討論兩個問題：佛教團體，在現代社會中作為一種非營利組織，其所能擔負之角色及功能為何？佛教教團在進行其非營利事業管理時，具體之成就與貢獻又何在？
在解說後麵這個問題時，本文一方麵借著區分營利與非營利兩種事業及其管理方式，來消解社會上對佛教團體進行“企業經營”的爭論，確定非營利組織管理的性質；另一方麵則就企業經營管理學遭受到非營利事業挑戰的狀況，來觀察佛教團體對非營利事業的經營方法與成果，如何帶動整體管理學的拓展。
用以解說問題的例子，當然選擇了佛光山教團。主觀上的原因，是由於我較熟悉這個教團。而這也是客觀上的理由，因為討論管理問題，非有深入其中之了解不可，目前隻有這個教團提供給我這種機會。同時，由客觀意義上看，佛光山既是目前佛教界最大的僧伽團體，其經營事業形態也最多，因此，它引起之相關爭論亦最激烈。例如佛教是否已世俗化？其經營是否為企業化？
企業化經營是否能創建人間淨土？佛教團體推行人間佛教，其教團是否即應采用企業管理？這類典型問題，都發生在佛光山這個案例中。
依本文的看法，宗教團體在當代受資本主義之影響，事實上大體已世俗化、市場化、資本化。不要說那些借機斂財的“不肖”佛教團體及人士了，佛教團體要推展活動時，就應該會發現它已不能用“寺廟”來進行了。寺廟社團法人化，歸給了世俗的信徒與管理委員會。故佛教推展活動，往往須另行成立基金會。
而基金會即是將教團財團化的形態。因此世俗化與資本化，是現代社會由體質上對佛教團體的改造，在這個大格局大環境中，很少佛教團體可以擺脫出來。
但業已資本化的佛教團體，仍然可以有些非追求資本累積的作為，而這些作為又可對資本主義社會產生調節、批判，甚或導引的作用。這就是本文所說的非營利事業經營管理。過去佛教團體在這方麵已有了很好的表現，現在更借其所創辦的學校來推動這種管理學術及模式。套用徐木蘭教授《共創企業淨土》那本書的書名，則我們也可以說：唯有擴大發展的此種非營利事業管理的學術與模式，影響企業及企業管理學界更重視企業倫理之問題，企業與非營利事業共同合作，人間淨土才能早日達成。