最近讀到台大哲學係教授楊惠南先生的新著《佛教思想發展史論》，頗有些感觸。楊先生是著名的佛學研究者，可是據他說，他原本卻是甚為排斥“佛學”，隻注重“學佛”的人士：
我是一個講究“學佛”而輕視“佛學”的傳統佛教徒。我周遭的師父和老師，都告誡我：不要讀太多經典，因為那和解脫成佛無關。有一次，我請教過台中一位有名的淨土宗居士，問他在我讀完《阿彌陀經》之後，應該繼續讀些什麼經典？結果他反問我一句：“讀那麼多經典幹什麼？”還有另外一位法師也叮嚀我：除了《阿彌陀經》《楞嚴經》之外，不許再讀其他的經典！當時，我是多麼相信這些老師和師父的話，我忘了每天早課時，在佛菩薩麵前所發下的弘願：“法門無量誓願學！”事實上，就一個剛剛進入佛門的我來說，並不了解這句弘願的真義。原來，在佛門中，強調“學佛”的人，常常批評那些研究“佛學”的人士隻是“說食數飽”“畫餅充饑”，永遠不能解脫成佛。現在突然要我放棄“學佛”的修行，跳入自以為矛盾衝突的“佛學”異域，著實困擾了好一陣子！
楊先生後來是抱持著悲痛壯烈的心情去進行佛學研究的。這一段佛學與學佛的矛盾衝突，現在當然不會再困擾他了。但是整個佛教界呢？不是還一樣存在著佛學與學佛的矛盾嗎？佛教界不仍是隻重學佛而較忽視乃至貶抑佛學嗎？
我在《國際佛學研究年刊》第二期的序文中，曾經談到當前佛教界所必須麵對的問題，其中之一便是“教義的研修”：
台灣佛教的活動固然十分蓬勃，家家阿彌陀、戶戶觀世音，各寺廟無不香火鼎盛，經懺法會亦從不間斷。每逢法師開示或宣講，輒見萬頭攢動，即使是達官顯宦，也往往參禪打七。但在這類佛教活動極其繁盛的背後，卻是對教義的極度陌生，表麵熱鬧而內裏空洞。因為絕少人了解什麼佛教的教史與教義，他們信佛拜佛，僅是隨俗或祈求功利福報而已。某些以學佛修密為時髦的知識分子，亦以神秘經驗為主，談佛法義理，類皆荒誕不經。這是佛法傳布的危機，我們不能隻要求信教者做功德而不讓他們明白自己信的究竟是什麼。宗教的道理，關涉了客觀真理及個人終極關懷兩個方麵，此為何等大事，而可以迷糊蒙混乎？故如何加強信眾對教義之了解，如何在教義的研修方麵提出我們這個年代的貢獻，實在是個大問題。從曆史上看佛教的發展，每個時代都有其對教義的闡發，我們這個時代可不能交了白卷。
信教而不知義理，蔚為風氣，成為當今佛教的大問題，相信此處說得並不過分。這不是教界及信眾僅重學佛修證而不重佛學使然嗎？
正因佛教界不甚重視佛學，故一旦蓋寺廟，各方捐獻極多，若是辦佛學院或研究中心，信徒、寺院都興趣寥寥。僅有的幾座佛學院，也往往經費困窘，發展困難，使得佛教教育迄今仍未步入正軌，整個佛教界仍然缺乏夠水準的弘法人才，對於信徒們所提出的各種問題，例如經典的義理、曆史發展所造成的教義變化、各宗派教理的差異、不同區域教理的分別及其發展狀況，等等，往往不能正確或深入地解答。因此，我們會發現，目前的佛教界似乎是一知半解、糊裏糊塗的弘法人員，在指導著茫無頭緒的信眾。盲以導盲的情況，實在令人憂慮。
或許一般信仰佛教者並不以為這是個問題，隻要佛教的道場仍然興旺、法會仍然盛行、其所推動之宗教慈善事業仍為社會所肯定，佛教仿佛就會一直蓬勃發展下去。這真是大謬不然之見。
須知中國佛教自隋唐以來，一般都認為宋元明清已漸衰頹，晚清以來始漸複興。而宋元明清諸朝民間信仰佛教者難道少了嗎？道場、法會、經懺又何嚐不興旺呢？佛教所辦的養老、慈幼、救濟、租賃事業不也十分普遍嗎？既如此，何以謂其為衰？
於此便可見教義發展之重要了。隋唐以後，佛教的教義已無太大發展，流行於民間之佛教信仰，事實上僅成為一種缺少靈魂的儀式化行為，燒香、拜佛、念經、吃素以及超度亡魂而已。整個佛教，在個人，便是欲求往生淨土或利益福報（求菩薩佛祖保佑平安富貴、子孫昌旺之類）；在教團，則是趕經懺辦法會（甚至出現迎財神之類法會）。
這種儀式化的結果，自然就形成了佛教的世俗化與庸俗化。
拜佛祖菩薩的人，視佛祖菩薩其實與大樹公石頭公無異，求其保佑、豔其靈異罷了。此豈仍可稱之為佛教耶？佛教講因果，係用以解釋世界及生命之緣起，民間則轉變成為一種“善有善報，惡有惡報，因果報應，相與循環”的觀念。這與追求無生涅槃寂滅之佛教義理，實是南轅而北轍。以此信佛，又何怪乎佛道不分、佛與民間雜祀不分呢？換言之，儀式化、庸俗化之後，佛教更可能麵臨“異化”的危機，變成佛教的對立物，導致佛教死亡。
宋元明清佛教界之發展正是如此，所以才有晚清佛學的複興運動。從楊仁山居士設金陵刻經處刻經開始，重新教人重視經典、讀經、注釋詮解經典，一步步走向教義的探索，從而找回佛教的真精神，把佛教發揚起來。因此，我們可以說，佛教之衰，即衰於其道場莊嚴、法會盛大、經懺流行、慈濟事業興旺；而其複興，則是經由佛學之研究才使其複興的。
曆史的教訓，豈能漠視？現今佛教之所以社會形象較以往好些，不再被視為庸俗迷信，有一大部分原因是教界努力做社會工作（例如“淨化人心”活動）及社會福利（如慈善、醫療、救助），等等。但這不是佛教界才能做或才會做的事，任何社會工作及社會福利團體、任何宗教團體也都能從事於茲。何況，隻要政府在社工社福業務上更能盡其職責，此類工作即能充分被替代。故佛教界不能以善為社工社福事自矜，更不能自我定位於此。且救貧濟眾，若徒救其貧、恤其病，而不能令其法喜充滿，又怎能自稱是佛教事業？然則，欲令病者得法，我們自己對法的理解如何？得法了嗎？本身對佛法不了解、也不注意，又怎能施法濟世，普度眾生？