中華道家說，人在道中，而不知道之存在，好象魚在水中，而不知水之存在一樣。所以許多人生活之中，到處都有\"道\"的存在，可\"百姓日用而不知。\"
自古以來，得道者昌，失道者亡。凡是曆史上一切有作為的人物，也許他不知\"道\"為何物，或者也許不了解中華道家，他的所作所為，一定符合於大道。
道是\"一\"之上，形而上的形而無上，不可言說者，為體。德是道所衍生的萬物一切，事物的存在規律，為用。
道是客觀的，它是萬物的基礎，道與自然是同一的，它就是自然。老子說，\"道法自然\"。\"道之為物，惟恍惟忽，其中有物，其中有精\"，\"夷希微\"三者混而為一，它是沒有形狀的形狀，無物卻有象。道是真正的混沌，混沌是客觀存在的，它是無序的有序。\"無\"和\"有\"是道的別名，都是客觀的。道創生了萬物，而且養育萬物，道對萬物\"生之畜之\"。
道是普遍存在的，\"大道泛兮，其可左右\"，道象泛濫的江河，到處流淌，上下左右，四麵八方，都有道的存在。道無時不在，\"自古及今，其名不去\"，道是永恒存在的。道的普遍性決定了它的巨大的包容性和蘊含性。\"道之在天下，猶川穀之於江海\"，它把大江大海都能包容，可見它的普遍性與無限性。\"上善若水\"，\"水幾於道\"。水是普遍存在的，當然道也是普遍存在的了。
道的運動過程是周而複始、循環往複的。道永恒存在，運動不息，循環運行。\"大曰逝，逝曰遠，遠曰反，\"道從起點離開，越離越遠，達到一定限度，又返回來。它\"獨立而不改，周行而不殆\"，循環往複的運行，沒有衰敗的時候。它總是從起點開始，最終又回到起點，形成一個圓圈。這與太陽一天的視運動形成的圓圈是很相似的，也與一個太陽年的周期類似，二者存在著同構性。東西南北的方位順序，與春夏秋冬的時間順序相認同。空間聯係著時間，時間聯係著空間，時空是統一的。從時間可以認識空間，從空間可以認識時間。
道是一個複雜矛盾的統一，最大的矛盾莫過於陰與陽的矛盾，這類似於黑格爾的肯定與否定的矛盾。\"萬物負陰而抱陽\"，\"一陰一陽謂之道\"。陰與陽是道的功能和屬性，而道是二者的統一。與此相聯係的是\"無\"與\"有\"的矛盾，這二者是道的別名、道的化身。它們是相輔相成，相互轉化的。沒有\"無\"就沒有\"有\"，沒有\"有\"，就沒有\"無\"。此外，還有一係列矛盾關係，諸如:難易、禍福、強弱、剛柔、美惡、善與不善等等。
無為是道之子，它是道的本性，道的體現。天道自然無為，道\"無為而無不為\"。它什麼也不做，但是什麼都做成了。天得到它，變得清朗;地得到它，變得寧靜。無為的思想貫穿《道德經》全篇。老子把道的自然無為，轉化到人身上，要求人們象道那樣自然無為。他指出\"為無為，則無不治\"，人們隻要堅持無為的原則，什麼事情都能辦好。
虛是道的狀態，它無形無象，無處不在，沒有邊際。它又無時不在，無始無終，它是最大的虛空。它產生出萬物，也是萬物的宗主;它裝載著萬物，永遠也裝不滿。它的作用無窮無盡，道虛的作用就是無的作用。它能化解萬物的矛盾，協調萬物的關係，與萬物混而為一。
天地萬物都是由”道“生出來的。”道“字的本義是運動的源頭，即太陽，上帝。這就是天地萬物的本源，即終極真理。
人類道德追求的最高境界是“明道”，成為上帝。像太陽那樣發光發熱，照亮人間，無私奉獻，溫暖他人。
大而言之，即宇宙、天地、萬物、人類，何處非道之所在。\"大道\"之大，視之不見，聽之不聞，但是無所不在。身為人，應當知道、明道、得道、守道。得道不失，乃可\"長存\"。
簡言之，\"道\":
一.宇宙萬物產生和發展的總根源;
二.自然規律;
三.人類社會的一種規則、法則；
四．道是客觀的，普遍的，循環往複的，對立統一的，無為的，虛的。
五．\"道\"是宇宙哲學的最高範疇、終極至理。
\"道\"作為世界之不同於一般的\"有\"，也不同於一般的\"無\"，它既有\"有\"的一麵，又有\"無\"的一麵，道是\"有\"與\"無\"以及一切萬事萬物的統一。