如是我聞：
一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。
【注釋】
如是我聞：為佛經開頭語。“如是”指經中所述之內容；“我聞”，我聽說。“如是我聞”意為我聽佛這樣說，表示這部佛經中的話，都是佛親口所說。這是為了增加佛經的可信度。
佛：梵語音譯，又譯作佛馱、休屠、浮陀、浮屠、浮圖、浮頭、步他等，意譯為覺者。
比丘：指男子出家滿二十歲以上，且受具足戒的修行僧；女子出家受具足戒者，稱為比丘尼。
世尊：是對佛陀的尊稱，佛的十號之一。因佛是世人所共尊的人，因此稱佛為“世尊”。
缽：僧人食具，通常用泥或鐵製成，圓形，略扁，小口，平底。
乞食：是印度僧人為資養色身而乞食於人的一種行儀。
次第乞：按順序挨家挨戶乞食。修行者借助這樣的行為，可培養平等心。
洗足：佛是光腳乞食的，所以回來要洗腳。
敷座而坐：整理好座位打坐。修行者平常生活中，身體端直是很重要的，因為正確的坐姿，不至於使人容易散亂、疲勞和昏沉。佛教對坐的方式、作用，有詳細的規定。
【譯文】
我曾經聽佛這樣說：
一天，佛住在舍衛國的祇樹給孤獨園裏，與一千二百五十位大比丘在一起。當時，臨近午時吃飯時間，世尊鄭重地披上袈裟，拿著飯缽，步行走進舍衛城去乞食。佛在舍衛城中慈悲平等，不分貧富、貴賤，挨家挨戶地托缽乞食後，便返回給孤獨園中。佛吃過了飯，將袈裟和缽收拾好，並洗淨雙腳，鋪好座墊後，便開始打坐。
時，長老須菩提，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌，恭敬而白佛言：“希有，世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊，善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應雲何住雲何降伏其心？”
佛言：“善哉！善哉！須菩提，如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。汝今諦聽，當為汝說。善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。”
“唯然，世尊。願樂欲聞。”
【注釋】
長老：是對年齒長、道行高，且有智能、威德的大比丘的尊稱。
須菩提：是梵語音譯，又譯為善吉、善見、空生等。他是佛祖的十大弟子之一，原來是古印度舍衛國貴族鳩羅長者之子，能深入理解佛法的空義，所以有“解空第一”的稱號。
偏袒右肩：請法時“偏袒右肩”，是古印度最尊重的禮節。
右膝著地：是印度的俗禮。右是正道，左為邪道，袒右跪右，以表恭敬。
合掌：又名合十。印度人認為，右手為神聖之手，左手為不淨之手，故有分別使用兩手的習慣。如果兩手合而為一，則代表著人類神聖麵與不淨麵合一，這是人類最真實的麵目。合掌，即合並兩掌置於胸前，集中心思，因而也表示吾心專一之敬禮法及皈向中道。
白佛言：對佛說。白是南北朝時期的說法，即道白。
希有：謂事之甚少者、無相類者。這是對佛的讚美。
如來：佛的十種尊號之一。
善男子、善女人：佛經中對在家的信男、信女，每用善男子、善女人的稱呼。
阿耨多羅三藐三菩提心：是梵語音譯，意指無上正等正覺，是最高的智慧覺悟，即發起宏大深遠的誓願，以崇高、偉大、無上、究竟的佛果為目標。
應雲何住：應當怎樣安住。凡發大菩提心者，在動靜、語默、來去、出入、待人接物一切中，如何能常安住於菩提心而不動？所以問“應雲何住”。
【譯文】
這時，德高年長的長老須菩提，在眾比丘中，從自己的座位上站了起來，他斜披袈裟，偏袒著右肩，右膝跪地，雙手合十，恭敬地向佛行禮，對佛讚歎：“舉世罕有的世界之尊啊！如來善於護念諸菩薩，善於咐囑指導諸菩薩。世尊，倘若有善男子和善女人，發願成就無上正等正覺的菩提心，那麼他們應如何安住無上正等正覺菩提心呢？如果他們起了妄念的時候，又要怎樣去降伏他們的妄念呢？”
佛讚許說：“問得好！問得好！須菩提，正如你所說的那樣，佛善於護念諸菩薩，善於指引諸菩薩。你們現在細心靜聽，我將為你們言說。如果善男子、善女人，發願成就無上正等正覺的菩提心，就應該如此這般地保住菩提心，就應該要這樣去降伏妄念。”
菩提回答道：“是的，世尊。我們都歡喜聽您的教誨。”
佛告須菩提：“諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心：所有一切眾生之類，若卵生，若胎生，若濕生，若化生；若有色，若無色；若有想，若無想，若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。”
【注釋】
摩訶薩：是菩薩或大士之通稱。
卵生、胎生、濕生、化生：即四生，指產生三界六道有情的四種類別，是佛教認為眾生的各種形態。
有色、無色、有想、無想：是佛教認為眾生的境界。
涅槃：梵語音譯，又譯作泥日、泥洹、涅槃那等，意譯為滅度、寂滅、解脫、圓寂，也就是佛德無煩惱境界。
我相、人相、眾生相、壽者相：這在佛教中叫“我人四相”，指還沒有悟道成佛的各種執著。
【譯文】
佛告訴須菩提說：“所有發願成就無上菩提心的諸位菩薩，應該要這樣降伏他們的妄心：所有一切眾生，無論是卵生的鳥、蟲，還是胎生的人、獸；無論是因潮濕而生出的魚、蝦，還是蛻化而生的蟬、蝶；或者是欲界與色界中有物質形體的眾生，和無色界中沒有物質形體的眾生；還有有心識活動的眾生，和沒有心識活動的眾生，以及說不上有無心識活動的眾生，我都要使他們達到脫離生死輪回的涅槃境界，斷盡他們的煩惱，永絕諸苦。雖然這樣度化了無數眾生，然而，在菩薩心中，卻沒有任何一個眾生得到滅度、斷除了煩惱。為什麼這麼說呢？須菩提，如果菩薩在心中還存有自我的相狀、他人的相狀、眾生的相狀、壽命的相狀，那他就不是真正的菩薩。”
“複次，須菩提，菩薩於法應無所住，行於布施。所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提，菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提，於意雲何？東方虛空可思量不？”
“不也，世尊。”
“須菩提，南、西、北方、四維、上下虛空可思量不？”
“不也，世尊。”
“須菩提，菩薩無住相布施福德，亦複如是不可思量。須菩提，菩薩但應如所教住。”
【注釋】
複次：這是連接前後文的關聯詞，表示“接著說”。
法：一切的事物，不論大的小的、有形的或是無形的，都叫做法，不過有形的叫做色法，無形的叫做心法。
應無所住：不論處於何境，此心皆能無所執著。
布施：即以慈悲心而施福利予人，使他人離苦得樂。
色、聲、香、味、觸、法：這是佛教所謂“六塵”，即人的主觀認識功能和作用的六個方麵，由眼、耳、鼻、舌、身、意等“六根”產生。
福德：指前世及現世所行的一切善行，及由於一切善行所得之福報。
虛空：虛無形質，空無障礙，故名虛空，指一切諸法存在之場所、空間。
四維：即“四隅”，指東南、西南、東北、西北四個方向。一般是以四維加四方，稱為八方；若再加上、下二方，就是佛教所謂“十方虛空”，概指全部宇宙。
【譯文】
佛繼續說道：“再者，須菩提，菩薩對於萬法，都應該無所執著，以不執著的心態來施行布施。也就是說，不應執著於形色而布施，也不應執著於聲音、嗅覺、味道、觸覺、法相而行布施。須菩提，菩薩就應該這樣去布施，即不執著於諸相而修行布施。為什麼呢？如果不執著於諸相而布施，那麼因布施而獲得的福德，就會廣大到不可思量。須菩提，你認為如何？東方的虛空可以想象和度量嗎？”
須菩提回答：“是不可想象和度量的，世尊。”
佛又問：“須菩提，南方、西方、北方、東南、西南、東北、西北以及上方、下方的虛空，可以想象和度量嗎？”
須菩提回答：“是不可想象和度量的，世尊。”
佛說：“須菩提，菩薩不執著於諸相布施的福德，也和十方虛空一樣不可想象和度量。須菩提，菩薩就應該如我所教，不執著於諸相布施。”
“須菩提，於意雲何？可以身相見如來不？”
“不也，世尊。不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相即非身相。”
佛告須菩提：“凡所有相皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。”
【注釋】
身相：身體的相貌，此處指佛的特殊妙好之相。
【譯文】
佛問：“須菩提，你意下如何？以為看見我外表的好身相，就是看見了真正的如來嗎？”
須菩提回答：“不可以，世尊。不可以憑借具足好的身相見到如來。為什麼呢？因為如來的具足好身相，並非是真實存在的身相。”
佛告訴須菩提：“所有相都是虛妄的。若能悟到諸相皆虛，就能證見如來了。”
須菩提白佛言：“世尊，頗有眾生得聞如是言說章句，生實信不？”
佛告須菩提：“莫作是說。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句能生信心，以此為實。當知是人不於一佛、二佛、三、四、五佛而種善根，已於無量千萬佛所種諸善根。聞是章句乃至一念生淨信者。須菩提，如來悉知悉見，是諸眾生得如是無量福德。何以故？是諸眾生無複我相、人相、眾生相、壽者相，無法相亦無非法相。何以故？是諸眾生，若心取相，則為著我、人、眾生、壽者；若取法相，即著我、人、眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者，是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說汝等比丘知我說法如筏喻者。法尚應舍，何況非法。”
【注釋】
章句：本指經文上的章節語句，這裏是指前一品中，佛所說的“諸相非相”的話語。
實信：信必須具備信實、信德、信能三條件，是與智慧相應的證信，並非泛泛的信仰。
後五百歲：《大集經》中雲，有五個五百歲。“後五百歲”，即指第五個“五百歲”。從佛陀涅槃之後算起，第一個五百年，是解脫堅固時期，人人知道修行，皆能得到解脫。第二個五百年，是禪定堅固時期，人人都能修禪習定。第三個五百年，是塔廟堅固時期，人人造塔修廟作為功德。第四個五百年，是多聞堅固時期，人人研究經義，但不注重修行。第五個五百年，是鬥爭堅固時期，末法時代的人，隻知鬥爭，不知修行。
持戒修福：持戒是持守戒律，修福則指布施功德。佛教製定戒律，消極的意義在防非止惡，積極的意義則在自度度人，成就菩提道業。
善根：即善之根本。無貪、無嗔、無癡，乃是善根之本，合稱為善根。佛教認為，信徒通過各種修行培養自己的善性，就像種地植下為善的根苗。
淨信：清淨的信心。
法相、非法相：法相是太執著於佛法的表麵道理，非法相是不執著於佛法的道理。
筏喻：筏是用竹子或木頭做成的小舟，以比喻佛法能將人從生死的此岸度至涅槃彼岸。將佛法比作過河的竹筏子，意為對佛法也不能執著，要像竹筏子一樣，過了河就舍棄掉，這才是真正的萬法皆空。
【譯文】
須菩提向佛陀問道：“世尊，後世的芸芸眾生聽聞這樣精深的微妙章句，能不能生起真實的信心？”
佛陀對須菩提說：“你不要說這樣疑慮的話。在如來滅度後的第五個五百年，將會有持守戒律、廣修福德的人，能從這些般若章句中產生真實信心，確信隻有這般若法門方能解脫。應當知道，這些人不隻是在一尊佛、二尊佛、三尊佛、四尊佛、五尊佛處種下了善根，而且已經在無量千萬佛前種下了深厚的善根。因此，聽到了這些微妙章句，便會在一念之間產生清淨的信心。須菩提，如來以智慧了解一切，看見一切，這些種下善根的眾生，將會得到無可估量的福報。為什麼這麼說呢？是因為這些種下善根的眾生，已經遠離執著，不再有自我的相狀、他人的相狀、眾生的相狀、壽命的相狀，也不再有法相和非法相。這是什麼緣故呢？因為眾生如果執著於相，也就執著於自我的相狀、他人的相狀、眾生的相狀、壽命的相狀；若眾生執著種種法相，也會有自我的相狀、他人的相狀、眾生的相狀、壽命的相狀的執著。什麼緣故呢？如果眾生心念中執著於無法相，那也會執著於自我的相狀、他人的相狀、眾生的相狀、壽命的相狀，所以既不應執著任何法相，也不應執著於非法相。正因為這個道理，如來才經常說：你們這些比丘，要了解到我所說的法，就像渡河要用的船一樣，渡過河就要舍棄船。佛法尚且應該舍去，何況那些與佛法相違背的非法呢？”
“須菩提，於意雲何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？”
須菩提言：“如我解佛所說義，無有定法名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。何以故？如來所說法皆不可取，不可說，非法、非非法。所以者何？一切聖賢皆以無為法而有差別。”
【注釋】
阿耨多羅三藐三菩提：即無上的智慧和覺悟。
取：與“執著”同義，即對所喜歡的境界執取追求。取也是煩惱的異名。
聖賢：與儒家聖賢不同義。聖，指證見諦理，舍去凡夫之性，屬見道的人。賢，指見道以前，調伏自己的心而遠離惡的行為的人。
無為法：與“有為法”相對，指不依因緣和合而成的不生不滅、無來無去、非彼非此的絕對。原本是涅槃的異名。大乘佛教，尤其是中國佛教，以無為法為諸法之本體，與“法性”、“真如”等為同一含義。
【譯文】
佛陀又問：“須菩提！你意下如何？如來已證得了無上正等正覺嗎？如來說過什麼法嗎？”
須菩提回答說：“就我了解，佛所說法的義理，沒有固定的法可以叫做無上正等正覺，也沒有固定的法是如來所宣說的。什麼緣故呢？因為如來所說的法義，都不可以執取，不能用語言詮釋，它不是佛法，也不是非佛法。為什麼呢？一切賢聖在無為法方麵，因證悟的深淺不同，而有深淺的差別。”
“須菩提，於意雲何？若人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人所得福德寧為多不？”
須菩提言：“甚多，世尊。何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。”
“若複有人於此經中，受持乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提，一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提，所謂佛法者，即非佛法。”
【注釋】
三千大千世界：古代印度人的宇宙觀。“世”指時間，“界”指空間。又作一大三千大千世界、一大三千世界、三千世界等，指由小、中、大等三種“千世界”所成的世界。古代以須彌山為中心，周圍環繞四大洲及九山八海，稱為一小世界。合一千個小世界為小千世界，合一千個小千世界為中千世界，合一千個中千世界為大千世界。因為這中間有三個千的倍數，所以大千世界，又名為三千大千世界。然據正確推定，所謂三千世界，實則為十億個小世界，而三千大千世界，實為千百億個小世界，與一般泛稱無限世界、宇宙全體之模糊概念實有差距。佛典的宇宙觀認為，三千世界是一個佛所教化的領域，所以也稱為一佛國。
七寶：指世間七種珍貴之寶玉。諸經說法不一，《般若經》所說的七寶，是金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、硨渠、瑪瑙。《法華經》所說的七寶，是金、銀、琉璃、硨渠、瑪瑙、真珠、玫瑰。《阿彌陀經》所說的七寶，是金、銀、琉璃、玻璃、硨渠、赤珠、瑪瑙。《大智度論》所說的七寶，是金、銀、琉璃、頗梨（水晶）、硨渠、赤珠、瑪瑙。
福德性：即真正、超越、無相的福德，亦即自性中的智慧福德。
受持：指對於經中的義理，能夠了解而謹記於心，叫做“受”；了解之後，能念念不忘，並且實踐於日常生活中，就叫做“持”。
偈：意譯諷誦、偈頌、造頌、孤起頌、不重頌偈、頌、歌謠等。漢譯經典中，多處提及偈頌，但各經卻沒有一致的說法。《百論疏》卷上指出，偈有兩種：一種稱通偈，即首盧迦，為梵文三十二音節構成；一種稱別偈，有四言、五言、六言、七言，皆以四句而成。禪宗裏，禪僧開悟時，也常有人將其悟境以偈頌的形式表現出來。
【譯文】
佛說：“須菩提，你怎麼看？如果有人將充滿三千大千世界那麼多的七種珍寶，全部拿來進行布施，你認為這人因此而獲得的福德果報多不多呢？”
須菩提回答道：“很多，世尊。為什麼說福德多呢？因為這樣的世間福德本身是空性的，所以如來說，此人所獲得的福德果報多。”
佛又說：“如果又有一人，能夠虔誠信受此部經，即使隻是其中的四句偈等，又能夠為他人解說，那麼此人所獲得的福德果報，更要勝過布施充滿三千大千世界七種珍寶的人。什麼緣故呢？須菩提，因為一切諸佛及諸佛成就的無上正等正覺的法，都是從這部經裏緣生的。須菩提，所謂的佛法，其本性並非實有，故非佛法。”
“須菩提，於意雲何？須陀洹能作是念，我得須陀洹果不？”
須菩提言：“不也，世尊。何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色、聲、香、味、觸、法，是名須陀洹。”
“須菩提，於意雲何？斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？”
須菩提言：“不也，世尊。何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。”
“須菩提，於意雲何？阿那含能作是念，我得阿那含果不？”
須菩提言：“不也，世尊。何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。”
“須菩提，於意雲何？阿羅漢能作是念，我得阿羅漢道不？”
須菩提言：“不也，世尊。何以故？實無有法名阿羅漢。世尊，若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道，即為著我、人、眾生、壽者。世尊，佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。世尊，我不作是念，我是離欲阿羅漢。世尊，我若作是念，我得阿羅漢道，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行，而名須菩提，是樂阿蘭那行。”
【注釋】
須陀洹：梵語音譯。須陀洹、斯陀含、阿那含和阿羅漢是小乘初、二、三、四果羅漢位，又叫預流果、一來果、不還果和阿羅漢果，即小乘修行的四個階段、四種境界。
色、聲、香、味、觸、法：佛教所謂六塵，猶如塵土一樣汙染人的六根，即眼、耳、鼻、舌、身、意。
無諍三昧：即物我兩忘而不爭競不生煩惱。
阿羅漢：是依照佛的教導修習四聖諦、脫離生死輪回達到涅槃的聖者。自佛陀初轉法輪以來，至今已有成千上萬的弟子成就阿羅漢果。
阿蘭那：原意為“樹林”，意譯為寂靜處、空閑處、無諍處、遠離處等，指適合修行與居住的場所。
【譯文】
佛又問：“須菩提，你有什麼看法？你認為證得須陀洹聖果的修行者，會生起‘我已證得須陀洹果’這樣名相執著的心念嗎？”
須菩提回答說：“不會的，世尊。為什麼他不會執著呢？‘須陀洹’之名的含義，就是遠離凡夫之境、入聖出世之流，不為色、聲、香、味、觸、法六塵所染，因此才叫作須陀洹。”
佛接著問：“須菩提，你有什麼看法？你認為證得斯陀含聖果的修行者，會生起‘我已證得斯陀含果’這樣的心念嗎？”
須菩提回答說：“不會的，世尊。為什麼呢？‘斯陀含’之名的含義是一往來，而實際又是無所往來的，心中已證得無來無去的智慧，因此才叫作斯陀含。”
佛又問：“須菩提，你有什麼看法？你認為證得阿那含聖果的修行者，會生起‘我已證得阿那含果’這樣的心念嗎？”
須菩提回答說：“不會的，世尊。為什麼呢？‘阿那含’之名的含義是不來，而實際又是無所不來的，心中已沒有來、不來的分別，因此才叫作阿那含。”
佛繼續問：“須菩提，你有什麼看法？你認為證得阿羅漢聖果的修行者，會生起‘我已證得阿羅漢果’這樣的心念嗎？”
須菩提回答說：“不會的，世尊。為什麼呢？因為實際上並沒有什麼法叫阿羅漢。世尊，如果阿羅漢生起‘我已證得阿羅漢果’的心念，實際上就是執著於自我的相狀、他人的相狀、眾生的相狀、壽命的相狀。世尊，佛說我已證得無諍三昧，是人中第一，也是羅漢中第一遠離各種欲望的阿羅漢。我不起這樣的念頭，說我是一位遠離各種欲望的阿羅漢。世尊，如果我生起‘我已證得阿羅漢果位’的念頭，那麼世尊就不會說我是個樂於在山林中寂居靜修的阿蘭那行者。正因為須菩提不執著無諍三昧修行的心念，隻是以須菩提為名，被世尊讚歎為歡喜修阿蘭那行的修行者。”
佛告須菩提：“於意雲何？如來昔在然燈佛所，於法有所得不？”
“不也，世尊。如來在然燈佛所，於法實無所得。”
“須菩提，於意雲何？菩薩莊嚴佛土不？”
“不也，世尊。何以故？莊嚴佛土者則非莊嚴，是名莊嚴。”
“是故，須菩提，諸菩薩摩訶薩應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲、香、味、觸、法生心，應無所住而生其心。須菩提，譬如有人身如須彌山王，於意雲何？是身為大不？”