一、中國文化史上“心”字含義的考究多文化券生的主要內涵實際上就是養“心”
中國養心文化有5000多年的曆史，在維護和促進中華民族的健康發展方麵發揮了重要作用。“心”為何物？如何從現代科學角度認識和開發。“心”在保障人類心身健康方麵的作用，這是人們頗為關心的問題。通過對現代大腦神經生理學有關知識的闡述，架起中國養心文化與現代醫學心理學的橋梁，達到古為今用，中西結合，以更好地養心健身。
（一）中國文化史上“心”字含義的考究從目前我們所能看到的最早的成批文字資料——商代甲骨文算起，中國文學已有6000多年的曆史。據現有資料考證，大概從人類有了文字開始，“心”字就成了中國文化的重要組成部分。中國文學起源於圖畫。在中國文學產生的早期階段，象形字的字形跟它所代表的語素的意義直接相關。據我國漢代許慎所撰寫的中國最早的部字書《說文解字》記載，心，人心也。在身之中，象形。造字者主要從象形角度和部位出發，把“心”理解為現代醫學解剖上所稱的心髒，但對這個“心”即現代意義上的心髒，其在全身血液循環中的作用和對生命的意義，當時造字者並不太了解。可能受“中心說”的影響，既然“心”在人體的中心部位，可能就是人體中最重要的器官，因而把影響人的生活和生命安全的重要功能，都安排到“心”上。例如，《素問·靈蘭秘典論》：“心者，君主之官。神明出焉。”張景嶽注：“心為一身之君主，……髒腑百骸，惟所是命，聰明智慧，莫不由之。”王冰注：“任治於物，故為君主之官。”方苞《獄中雜記》：“先刺心否則，四肢解盡，心猶不死。”
從上述可見，先賢們把“心”看成是一個人的主宰，相當於一國之君主、皇帝，把“心”的功能主要理解為“主神明”，即認為其功能是與精神、聰明智慧有關，而且強調“心”主生死。這些都說明古人們把大腦的功能誤認為“心”的功能，用曆史發展的眼光來看，限於當時人們的科技水平和認識水平，也隻能如此。
後來隨著科學（當然從廣義上講科學也是人類文化的一部分，而且是極其重要的一部分）和文化的發展，人們對“心”的運用也不斷地發生著變化，並且不斷地發展著，從下麵中國古代文化名著中的一些有關詞句，可見一斑，如《孟子》：心之官則思；《荀子·解蔽篇》：心者，形之君也，而神明之主也；《史記·天官書》：心為明堂；《外紀》：禹曰，堯舜之民，皆以堯舜之心為心；《王微觀海詩》：善即誰為禦，我來無別心；白居易《賣炭翁》：心憂炭賤，等等。
從上述可以看出，古人們大多把“心”當作現代醫學心理學上的“情感”、“思維”、“思想”等來用，直至“心者，形之君也，而神明之主也”，即把“心”解釋為現代醫學中大腦高級神經中樞，即“神明之主也”。所以後來人們一般習慣上把“心”當作思維的器官和思想、情感等使用，例如，心曠神怡、人心惟危、心悅誠服、心神仿佛、心慌意亂、心安理得、心不在焉、心潮澎湃、心馳神往、心慈手軟、心地善良、心地正直、心煩意亂、心服口服、心甘情願、心花怒放、心懷叵測，等等。從這些含“心”字的成語可以體會到，在曆史文獻中，“心”主要是指人的情感、思想、思維過程，心地好壞等，即使在現代文學作品中和人們的
日常口語中，仍然還是如此。
（二）文化養生的主要內涵實際上就是養心關於心、身之間相互關係和相互作用的問題，關於“心”在生命中的重要意義，在人類科學尚處於十分落後的遠古時代，人們就開始了這方麵的探索。被稱為中醫學奠基之作的《黃帝內經》，中華民族第一部養生寶典（大約成書於戰國至秦漢時期），其開首之篇《上古天真論篇》即明確指出。“餘聞上古有真人者，提挈天地，把握陰陽，呼吸精氣，獨立守神，肌肉若一，教訓能壽敝天地，無有終時，此其道生。”又雲。“中古之時，有至人者，淳德全道，和於陰陽，調於四時，去世離俗，積精全神，遊行天地之間，視聽八達之外。此蓋益其壽命而強者也，亦歸於真人。”並進一步明確指出：“恬淡虛無，真氣從之，精神內守，病安從來”、“靜以養神，淡泊名利，修德潤身。”
這些都充分強調了淨心、守神、修德在健康長壽中的重要意義，而這些都是中國養心文化的重要內涵。有人講，總結大師們養生的經驗，箔心養，包括德養夕在內，是大師們養生心得中被列為第一位的要務，強調心養包括德養，是養生的最高境界。三國時期，魏武帝曹操也熱心於研究煉氣養性之理，以求健康長壽。在他的養生詩中，最精彩的一篇當推《龜雖壽·步出夏門行》。詩中寫道：“神龜雖壽，猶有竟時騰蛇乘霧，終為土灰。老驥伏櫪，誌在千裏烈士暮年，壯心不已。盈縮之期，不但在天養怡之福，可得永年。”詩中以長壽的動物神龜為例，說明生老病死的規律。但是最重要的是。老驥伏櫪，誌在千裏；烈士暮年，壯心不已外，強調曹操當時統一中國的雄心壯誌，抒發曹操老當益壯的偉大胸襟，並且強調。盈縮之期，不但在天；養怡之福，可得永年外。“養怡”即通過快樂方法養心，使心情愉悅，這樣就可使人健康長壽。顯然曹操的這首詩是一曲養生之道的千古佳句，是曹操留給後人的寶貴精神財富。
“心”宇含義的這種曆史變遷，也逐漸影響到民眾的普通語言。比喻說，形容某個人頭腦不清楚，辦事不利落，以前人們常說：“這個人心裏稀裏糊塗的”；而現在人們，特別是年輕一代，經常會說：“你是不是腦子有病？”“你腦子是不是進水了？”等。再譬如，對某人做的某件事情不滿意，有的人會說：“誰知道他心裏是怎麼想的？”而現在更多的年輕人會說：“誰知道他腦子裏是怎麼想的？”等等，反映了普通民眾對“心”字認識的轉變過程。
人們對大腦神經功能的認識，從“心”到大腦神經功能的過渡，其間有人用過“神”這個字，譬如有人講，“你不用那麼費心勞神了”、“要聚精會神”等。但是，由於文化的曆史承傳性，現代心理學，盡管是研究精神層麵的東西，是研究大腦生理和病理方麵的東西，卻依然用“心理學”這個名稱，而不是用“腦理學”這個名稱。因此，我們將中華民族文化中有關論述“心”的和如何養“心”的文化，統稱為中華養心文化，其主流學派包括易、道、儒、釋四大家。下麵我們將簡要介紹它們的來龍去脈和它們的主要理論精華。
二、《易經》成書的曆史傳說，《易經》養心思想對中國文化的重大影響
（一）有關《易經》成書的曆史傳說
《易經》是中國最古老的文獻之一，被儒家尊為“五經”之首，被後世稱為中國文化的總源頭，與《黃帝內經》、《山海經》並列被稱為上古三大奇書。
關於《易經》的來曆，國內外有大量考古和古文史研究資料。一般認為《易經》始自伏羲氏八卦圖。據考古專家研究，公元前7000～5600年間的河南舞陽賈湖遺址文化是伏羲遺存。在賈湖遺址的23座墓內，出土了多為二、四、六、八偶數組合的龜殼，大都裝有數量不等、顏色不一的小石子。據考古專家分析，這些龜殼和小石子可能是當時人們進行龜占時所用的工具。這種龜占八卦可能就是伏羲時代的原始八卦，為伏羲氏“畫八卦，造書契”的傳說提供了堅實可信的考古學證據。由此可見，中國文化的總源頭《易經》的來曆，可能已有7000多年的曆史。
伏羲又叫太昊伏羲，據說是華胥氏（女）踩了雷澤中雷神的足印生出的兒子（關於母係社會的傳說），他能夠沿著生長在都廣之野的作為天梯的建木“上下於天”。根據傳說和史籍記載，作為人類文明始祖，伏羲為人類做出了許多重要貢獻，譬如，他看到蜘蛛結網捕蟲，便發明了結網捕魚的方法，教人們學會捕魚改善生活。但是從人類文化發展的曆史角度講，他的最大功績是他創立的八卦圖。
傳說在天水北道區渭南鄉西部，有一座卦台山，這裏就是伏羲畫八卦的地方。在伏羲生活的遠古年代，人們對於大自然一無所知。當下雨刮風、電閃雷鳴時，人們既害怕又困惑。天生聰慧的伏羲想把這一切都搞清楚，於是他經常站在卦台山上，仰觀天上的日月星辰，俯察周圍的地形方位，有時還研究飛禽走獸的腳印和他們身上的花紋。有一天，伏羲來到了卦台山上，正在苦苦思索他長期以來觀察到的現象時，突然聽到一聲奇怪的吼聲，隻見卦台山對麵的山洞裏躍出一匹龍馬。所以叫龍馬，是因為這個動物長著龍頭馬身子，身上還有非常奇特的花紋。這匹龍馬一躍就躍到了卦台山下渭水河中的一塊大石頭上。這塊石頭形如太極，配合龍馬身上的花紋，頓時喚起了伏羲的創作靈感。於是他根據遠古先民在長期生活和占卜的實踐中感悟出的道理，用理性思維和形象思維相結合的方法，互相串連，用蓍草反複排列，終於用簡單的”__”（用兩條半截蓍草表示“陰”）和“—”（用一條完整的蓍草表示“陽”）兩種符號，逐漸勾畫出“三”（用三條完整的蓍草表示三條純陽線，在卦辭中稱為乾，代表天）、“三三”（用三對半截蓍草表示三條純陰線，在卦辭中稱為坤，代表地）、和其他六種陰陽轉換型即“三”（稱為震，代表雷）、“三”（稱為巽，代表風）、“三”（稱為坎，代表水）、“三”（稱為離，代表火）、“三”（稱為艮，代表山）、“三”（稱為兌，代表澤）這八種符號。伏羲編製的這八種不同的符號，代表著不同的方位和意義。由於伏羲經常將用蓍草編製好的這八種符號（當時沒有文字說明）懸掛在牆上分析，所以稱為“八卦”。它的中心思想，是以陰陽論的方法描述世間萬物及其相互轉換的變化規律。
《易經》成書的第二個重要曆史時期和關鍵人物，是西周時期的周文王。周文王名姬昌，諡號文王，生於公元前1152年，公元前1056年去世，享年97歲，屬商周時期。據史書記載，西周原為商紂的諸侯國。西周古公的幼子季曆繼位後，修行道義，發展生產，驅逐夷狄，力量逐漸強大。商紂王對此感受到威脅，便派人將季曆殺死。季曆的兒子姬昌繼位，昌號稱“西伯”，建國於岐山之下，積善行仁，政化大行。後因崇侯虎向紂王進讒言，姬昌被囚於羑裏七年。姬昌在七年艱苦的監獄生活中，反複研究分析伏羲八卦圖，最後將八卦縱橫排列，兩兩相合，演繹成八八六十四卦，三百八十四爻，有了卦辭、爻辭，實用性更強。由於六十四卦是周文王所做，所以人們簡稱為《周易》。姬昌出獄後，以商朝的一個“方伯”的麵目出現，表麵上臣服於商朝，暗地裏卻積極進行滅商的準備。他勤於政事，重視發展農業，禮賢下士，廣羅人才，拜薑尚為軍師，問以軍國大計，使“天下三分，其二歸周”。他就是日後著名的周文王，在位50年。
《易經》的最後成書是在春秋後期。由於《易經》成書很早，文字含義隨時代演變，《易經》的內容到春秋戰國時期便已不易讀懂。因此春秋戰國時代孔子撰寫了《十翼》，又稱為《易傳》，以解讀《易經》。這樣，《周易》就形成為一部內容博大精深的古典名著。廣義的《易》包括《易經》和《易傳》。《易經》分為《上經》三十卦，《下經》三十四卦。
（二）《易經》的主要哲學思想
一般認為《易經》最初是占卜用（預測學）的書，但是它的實際影響遍及中國的哲學、宗教、醫學、天文、數學、文學、音樂、藝術、軍事和武術等各個方麵。自17世紀開始，《易經》被介紹到西方，現在世界上一些國家也成立了《易經》研究學會。
《易經》太極圖，以明快圖素的模型，勾畫出世間萬物陰陽互動易流的科學內涵，折射出《易經》的深刻哲學含義：
1．陰陽寓於宇宙萬物，一分為二的觀察事物的哲學觀念
《易經》以簡單的圖像和數字，以陰和陽的對立變化，來闡述紛紜繁複的社會現象，顯示成千上萬直至無窮的數字，具有以少示多，以簡示繁，充滿變化的特點。《易經》不僅把宇宙、社會、人類看作一個整體，而且看作受陰陽規律支配的一個係統。
在太極圖的任何一處作橫切麵，我們都可以看到其中既含有陽（白魚部分）也含有陰（黑魚部分），寓意世間任何事物，都是由陰陽組成的，缺一不可。“無陰不生，無陽不長。”提示我們在觀察任何事物時，都要用一分為二的觀點，既要看到事物好的一麵，要有信心，要高興；也要看到事物不利的一麵，要提高警惕，防止不良反應的發生，避免造成重大損失。
2．兩極極變規律，要學會用相互轉化的觀點去看待問題
”一陰一陽謂之道”，其中陰陽有相互消長、轉化、對立的特點，不同的事物，會向不同的方麵轉化、發展、變化。人類可根據這個規律去認識世界，適應世界，改造世界。太極圖的兩色魚的兩極轉換（黑的變白的，白的變黑的），寓意物極必反，否極泰來。提示我們在觀察事物的時候，要注意事物的變化，既要避免樂極生悲（如老人祝壽時由於過度高興發生腦溢血而死亡）也不要過度悲觀，造成鬱悶心理，在困難的時候要看到光明，要看到希望。
3．帕生生之謂易胃，要培育永不停止向前的奮鬥精神
《係辭》中的“生生之謂易”，是對“易是什麼”的最好回答，也是對“易”的根本精神的最透徹的說明。“易”字由兩個相形字“日”、“月”上下疊合而成，示意“日”“月”相繼互生永不停失一樣“易外”“生生”為基本的存在方式。“易”就是“生”，而“生生”則是一個連續不斷的生成過程，沒有一刻停息。它不是由一個“主宰者”來創造生命，而是由自然界本身來不斷地生成、不斷地創造。天地本來就是這個樣子，以生生外為基本的存在方式。
“易”的這個生成過程，表現的就是宇宙的生生化化。宇宙是從混沌未分的“太極”發生出來的，而後有“陰”、“陽”，再由陰陽分化出“太陰”、“太陽外”、“少陰外”、“少陽”等四象，四象又分化為八卦。八卦的八組符號代表著萬物不同的性質，據《說卦》的解釋。“乾，健也；坤，順也震，動也；巽，人也；坎，陷也；離，麗也；艮，止也；兌，說也。”這八種性質又可以用“天、地、風、山、水、火、雷、澤”的特征來表示，由八卦又分出六十四卦。雖然當時周文王隻編製了六十四卦，但並非說到了六十四卦，這個宇宙的生成過程就完結了，實際上仍然可以展開。所以六十四卦最後兩卦為“既濟卦”和“未濟卦”，說明事物發展到一個階段最後必然要有一個終結，但此一終結卻又是另一新的階段的開始。這就提示我們，在現實社會生活中，人總是要不斷努力學習和工作的，總是要不斷前進的。盡管經過努力完成了某階段或某項任務，可以稍歇一會享受一下前一階段經過努力獲得的成功的喜悅，但絕不可就此止步不前，要繼續努力，否則就失去了人生存在的價值。
4．把握“時”與“中”，要有主動性適應的觀念
在道德修養上，《易經》要求人們的行為符合“時”與“中”這兩個概念。這種“時”一中”的概念是一種很高的生存智慧，它要求人的行為與天地萬物的運動變化產生協動、發生共振，在順應性的相通相協中保持一致（適應自然），順暢地實現人生（適者生存）。“中”指在天地自然之道正中運行，既不太過，也不能不及（太極圖黑白兩色魚的中心部分，陰陽都豐盛而平衡）；“時”指與時勢一致，掌握、利用來到身邊的機會，該出手時就出手，不要錯過機會而後悔。其中既考慮了空間位置，又考慮了時間關係，充分體現了《易經》思維的整體性特征。《易經》的這種主動性適應、創造性順應的生存智慧，與那些庸俗的生存觀，在本質上是完全不同的。它構成了中國人積極進取和適時而動的心理特征。
（三）《易經》養心文化思想對中國文化的重大影響
《易經》編碼的陰陽學說及其極變規律，對道家影響深遠，是道家學說的思想根基，被道家崇為“三玄之一”；《易經》也是儒家中庸之道、仁義禮智信、三綱五常等思想的重要理論基礎，被儒家尊為“五經之首”；《易經》陰陽學說是中醫陰陽學說的基礎，《易經》的實時定位思想、與時偕行等思想，對中醫有著至為重要的影響。辨證論治，一人二方的治療方法皆源於此。中醫的一些經典著作受《易經》的影響很大，例如，東漢時期的《神農本草經》運用八卦取象的觀念，明確了中醫用藥原則；張仲景《傷寒論》把陰陽學說和太極合三為一（三爻組成一卦）發展為六經學說，創立了六經辨證的原則，奠定了中醫臨床醫學的基礎。《易經》的核心思想之一，是把自然和社會看作一個整體，提出“天人合一”的思想，以及天地人之道，即“立天之道，日陰與陽，立地之道，日柔與剛，立人之道，曰仁與義”。以天道推知人事，從自然發展中認識自然，了解自然，效法自然，並尋求建設和諧社會的方法和技術。基於這種和諧思想，中醫提出了“天人相應”的整體觀念。作為中醫養生文化開山之作的《黃帝內經》認為，人是大自然的產物，應該與自然、與萬物同生共存，和平共處。人應當遵循自然界變化的內在規律，進行飲食起居、工作運動，並隨著四時氣候、地理環境以及社會環境的改變而進行調整。這樣就會順其自然、融人自然，就可以少生疾病、延緩衰老、益壽延年。相反，違背自然、破壞自然，必將受到自然的製約和報應，將會損害機體，引起疾病。
在養生保健方麵，根據《易經》的陰陽原理，動則生陽，靜則生陰。因此練動功者，動則能增強精力，提升工作及學習效率；練靜功者，靜則生陰，能降低身體的損耗，恢複體能、守神。隻靜不動是不正確的，隻運動不好好休息也是不正確的。正確的養生應掌握動靜相宜，剛柔相濟。要因人而異，進行動靜的合理搭配。陽虛的人應以動養為主，但切不可過於劇烈；陰虛的人應以靜養為主，但也需配合動養。總的來講，腹圍不大、血脂不高、膽固醇不高，沒有這些遺傳因素者，以靜養為主、動養為輔；反之，就應以動養為主、靜養為輔。
對於老年人來講，靜比動更重要，讓自我真正安靜下來，比讓自我真正動起來要難。許多老年人晨練時以為隻要拚命跑跳、劇烈運動就是最佳的鍛煉方式。這是不正確的認識。老年人運動，不可驟起，不可驟停，應翩翩起舞，緩緩結束。以渾身微汗、快意，為運動適度的標準，過汗易傷陽氣。對於老年人來說，陰、陽之氣都要慎重保護。過靜，也許適合極個別老人，但從整體上來講，老年人應以靜動結合、靜多動少為宜。
總之，《易經》對中國文化的影響是極其深遠的，清華大學的校訓“自強不息，厚德載物”即取自《易經》。
三、“道家一道法自然”的含義多老子用養心理論為孔子指點迷津的故事
（一）老子童年好學的故事和他“以智統情”、“除欲無求”的養心理論
老子，又稱老聃、李耳，字伯陽，生卒年月大約在公元前571年～前471年，楚國苦縣曲仁裏（今河南鹿邑縣太清宮鎮）人，是我國古代偉大的哲學家和思想家、道家學派的創始人。老子被唐朝帝王追認為始祖，唐高宗親臨鹿邑拜謁，封老子為“太上玄元皇帝”，唐武後封老子為太上老君，而苦縣也因老子被皇帝先後更名為真源縣、衛真縣、鹿邑縣，並在鹿邑留下許多與老子相關的珍貴文物。
老子是世界百位曆史文化名人之一，其唯一存世的著作《道德經》（又稱《老子》），約5000字，分“道經”和“德經”上下兩篇。上篇《道經》，主要從哲學角度闡述宇宙和自然界的發展變化規律，屬哲學篇。此篇的突出精華是強調“道法自然”和“上善若水”，寓意辦事情要符合自然規律，為人處世要“上善若水”；下篇《德經》，主要闡述人生觀和社會觀，以及為人處世的原則和方法，有人稱其為處世篇。老子的學說對中國的哲學和為人處世的人際關係學具有深刻的影響。
老聃自幼聰慧，靜思好學，經常纏著家長，要求家長給他講解有關國家興衰、戰爭成敗、祭祀占卜、觀星測象的故事。老夫人望子成龍，為兒子請了一位精通殷商禮樂的商容老先生。商容通天文地理，博古今禮儀，深受老聃一家敬重。一日，商老先生教授道：“天下之事，和為貴。失和則交兵，交兵則相殘，相殘則兩傷，兩傷則有害而無益。故與人利則利己，與人禍則禍己。”老聃問道：“天下失和，百姓之大害也，君何以不治？”先生道：“民爭，乃失小和也；失小和則得小禍，君可以治也。然而國爭，乃失大和也；失大和則得大禍，大禍者，君之過也，何以自治了”老聃問：“君不可自治，神何以不治？”先生道：“先哲未傳，古籍未載，愚師不敢妄言。”