現在通行的《孟子》或許是由東漢學者趙岐所編訂。他在設定標題時非常隨意，並沒有什麼特別的涵義。本篇所論分為七章，主要是孟子遊說各國君主時的對話，集中討論了執政者所應具有的品格和智慧。孟子詳細說明了自己以“仁義”為核心的治國理念，以及這一理念得以展開的治國方略，而其淑世情懷也熔鑄其中，非常令人感動。
孟子見梁惠王。
趙岐曰：孟子適梁，魏惠王禮請，孟子見之。
朱熹曰：梁惠王，魏侯塋也。都大梁，僭稱王，諡曰惠。《史記》：“惠王三十五年，卑禮厚幣以招賢者，而孟軻至梁。”
王曰：“叟，不遠千裏而來，亦將有以利吾國乎？”
趙岐曰：曰，辭也。叟，長老之稱，猶父也。孟子去齊，老而之魏，王尊禮之曰：父，不遠千裏之路而來，此亦將有以為寡人興利除害者乎？
朱熹曰：叟，長老之稱。王所謂利，蓋富國強兵之類。
孟子對曰：“王何必曰利，亦有仁義而已矣。
趙岐曰：孟子知王欲以富國強兵為利，故曰：王何以利為名乎？亦有仁義之道可以為名。以利為名，則有不利之患矣。因為王陳之。
朱熹曰：仁者，心之德、愛之理。義者，心之製、事之宜也。此二句乃一章之大指，下又乃詳言之。後多做此。
王曰：‘何以利吾國？’大夫曰‘何以利吾家？’士庶人曰：‘何以利吾身？’上下交征利，而國危矣。
趙岐曰：征，取也。從王至庶人，故言上下交爭，各欲利其身，必至於篡弑，則國危矣。《論語》曰：“放於利而行，多怨。”故不欲使王以利為名也。又言交為俱也。
萬乘之國，弑其君者必千乘之家；
趙岐曰：萬乘，兵車萬乘，謂天子也。千乘，諸侯也。夷羿之弑夏後，是以千乘取其萬乘者也。
千乘之國，弑其君者必百乘之家。
趙岐曰：天子建國，諸侯立家。百乘之家，謂大國之卿，食采邑，有兵車百乘之賦者也，若齊崔、衛甯、晉六卿等，是以其終亦皆弑君，此以百乘取千乘也。上千乘當言國，而言家者，諸侯以國為家，亦以避萬乘稱，故稱家。君臣上下之辭。
萬取千焉，千取百焉，不為不多矣。
趙岐曰：周製：君十卿祿。君食萬鍾，臣食千鍾，亦多，故不為不多矣。
苟為後義而先利，不奪不饜。
趙岐曰：苟，誠也。誠令大臣皆後仁義而先自利，則不篡奪君位，不足自饜飽其欲矣。
朱熹曰：此言求利之害，以明上文何必曰利之意也。征，取也。上取乎下，下取乎上，故曰交征。國危，謂將有弒奪之禍。乘，車數也。萬乘之國者，天子畿內地方千裏，出車萬乘。千乘之家者，天子之公卿采地方百裏，出車千乘也。千乘之國，諸侯之國。百乘之家，諸侯之大夫也。弒，下殺上也。饜，足也。言臣之於君，每十分而取其一分，亦已多矣。若又以義為後而以利為先，則不弒其君而盡奪之，其心未肯以為足也。
未有仁而遺其親者也，未有義而後其君者也。
趙岐曰：仁者親親，義者尊尊。人無行仁而遺棄其親也，無行義而忽後其君長。
朱熹曰：此言仁義未嚐不利，以明上文亦有仁義而已之意也。遺，猶棄也。後，不急也。言仁者必愛其親，義者必急其君。故人君躬行仁義而無求利之心，則其下化之，自親戴於己也。
王亦曰仁義而已矣，何必曰利？”
趙岐曰：孟子複申此者，重嗟歎其禍。此章指言治國之道，明當以仁義為名，君臣集穆，天經地義，不易之道，故以建篇立始也。
程頤曰：君子未嚐不欲利，但專以利為心則有害。惟仁義則不求利而未嚐不利也。當是之時，天下之人惟利是求，而不複知有仁義。故孟子言仁義而不言利，所以拔本塞源而救其弊，此聖賢之心也。
朱熹曰：此章言仁義根於人心之固有，天理之公也。利心生於物我之相形，人欲之私也。循天理，則不求利而自無不利；徇人欲，則求利未得而害已隨之。所謂毫厘之差，千裏之繆。此孟子之書所以造端托始之深意，學者所宜精察而明辨也。太史公曰：“餘讀孟子書，至梁惠王問何以利吾國，未嚐不廢書而歎也。曰：嗟乎！利誠亂之始也。夫子罕言利，常防其源也。故曰‘放於利而行，多怨’。自天子以至於庶人，好利之弊，何以異哉？”
注釋
①梁惠王：即魏惠王（前400~前319），魏武侯的兒子。“惠”是他的諡號。公元前364年，他將國都從安邑（今山西夏縣西北）遷到大梁（今河南開封東北），所以又被稱為梁惠王。
②叟：對老年人的尊稱。
③亦：句首助詞，無義。下文“亦有仁義而已矣”中的“亦”則是“但”的意思。
④交征：互相奪取。
⑤弑：在古代，居於下位的人殺害居於上位的人，稱作“弑”。
⑥乘：一輛由四匹馬拉動的兵車。
⑦饜：滿足。
譯文
孟子謁見梁惠王。梁惠王問道：“老先生您不遠千裏而來，想必會使我的國家有所獲利？”孟子回答說：“大王為何一開口，就定然要談到利益呢？我所主張的，隻不過是仁義罷了。大王說：‘怎樣能使我的國家獲利？’大夫說：‘怎樣能使我的家族獲利？’士子與普通民眾說：‘怎樣能使我本人獲利？’這樣，上上下下互相謀取利益，國家就會麵臨崩潰的危險。（請大王試著回想一下春秋以來的曆史）在擁有萬輛兵車的國度裏，殺害君主的，肯定是擁有千輛兵車的家族；在擁有千輛兵車的國度裏，殺害君主的，肯定是擁有百輛兵車的家族。在萬乘之中分得千乘，在千乘之中分得百乘，這些家族的產業不能不說是很多的了。但是，倘若將仁義置於腦後而把利益放在前頭，那麼他們不奪取全部是不會滿足的。（相反）未曾有注重‘仁’的人遺棄他的父母，也未曾有注重‘義’的人怠慢他的君主。因此，大王所應提倡的隻能是仁義，為什麼一定要談利益呢？”
解讀
麵對急功近利、窮兵黷武的梁惠王，孟子卻以“仁義”相告，難怪許多人批評他“迂遠而闊於事情”，但是仔細思索，不難發現，孟子的思考是清晰而深刻的。何謂仁義？所謂“仁”，就是愛養民眾的政治理念；所謂“義”，就是循理治事的社會職責。倘若拋開二者，追求所謂的利益，那麼在孟子看來，梁惠王不僅不足以實現他心目中的王圖霸業，而且將使他的國家分崩離析。
首先，對於利益的盲目追逐往往會適得其反。君主或者追求開疆拓土，或者追求長生不老，或者追求奢華的享受，並為此橫征暴斂，通過壓榨民眾來實現自己的目標。然而，追求利益的社會風氣一旦形成，君主的臣民又何嚐沒有理由去追求他們自己的利益呢？在這時，民眾極力逃避兵役與賦稅，官僚極力貪汙腐化，還有誰去理會國家的存亡？更何況，倘若對欲望不加限製，那麼它就是無窮的。不因既得利益而滿足的世家大族，最終會走上弑君篡位的道路。
再者，講求仁義在實質上會帶來利益。假若君主提倡仁義，並以此教化百姓，那麼民眾必然會奉養自己的父母，捍衛自己的國家，以天下興亡為己任。當每個成員都願意為之付出努力時，社會的和諧、國家的昌盛就有了實現的可能，進而這些成員也可從中獲得物質與精神上的滿足。在這時，作為國家的領導者，君主的功業又怎能說不偉大呢？
孟子見梁惠王。王立於沼上，顧鴻雁麋鹿，曰：“賢者亦樂此乎？”
趙岐曰：沼，池也。王好廣苑囿，大池沼，與孟子遊觀，乃顧視禽獸之眾多，其心以為娛樂，誇吒孟子曰：賢者亦樂此乎。
朱熹曰：沼，池也。鴻，雁之大者。麋，鹿之大者。
孟子對曰：“賢者而後樂此。不賢者雖有此，不樂也。
趙岐曰：惟有賢者然後乃得樂此耳。謂修堯舜之道，國家安寧，故得有此以為樂也。不賢之人，亡國破家，雖有此，亦為人所奪，故不得以為樂也。
《詩》雲：‘經始靈台，經之營之，庶民攻之，不日成之。
趙岐曰：《詩·大雅·靈台》之篇也。言文王始初經營規度此台，眾民並來治作之，而不與之相期日限，自來成之。
經始勿亟，庶民子來。
趙岐曰：言文王不督促使之。亟，疾也。眾民自來赴，若子來為父使之也。
王在靈囿，麀鹿攸伏，麀鹿濯濯，白鳥鶴鶴。
趙岐曰：麀鹿，牝鹿也。言文王在囿中，麀鹿懷妊，安其所而伏不驚動也。獸肥飽則濯濯，鳥肥飽則鶴鶴而澤好而已。
王在靈沼，於魚躍。’
趙岐曰：文王在池沼，魚乃跳躍喜樂，言其德及鳥獸魚鱉也。
文王以民力為台為沼，而民歡樂之，謂其台曰靈台，謂其沼曰靈沼，樂其有麋鹿魚鱉。
趙岐曰：孟子為王誦此詩，因曰文王雖以民力築台鑿池，民由歡樂之，謂其台、沼若神靈之所為，欲使其多禽獸以養文王者也。
古之人與民偕樂，故能樂也。
趙岐曰：偕，俱也。言古之賢君，與民同樂，故能得其樂。
朱熹曰：《詩·大雅·靈台》之篇。經，量度也。靈台，文王台名也。營，謀為也。攻，治也。不日，不終日也。亟，速也，言文王戒以勿亟也。子來，如子來趨父事也。靈囿、靈沼，台下有囿，囿中有沼也。麀，牝鹿也。伏，安其所，不驚動也。濯濯，肥澤貌。鶴鶴，潔白貌。於，歎美辭。牣，滿也。此引《詩》而釋之，以明“賢者而後樂此”之意。孟子言文王雖用民力，而民反歡樂之，既加以美名，而又樂其所有。蓋由文王能愛其民，故民樂其樂，而文王亦得以享其樂也。
《湯誓》曰：‘時日害喪，予及女皆亡。！