禪亦名禪那，鳩摩羅什意譯為思維修；玄奘譯為靜慮，也有譯為冥想的，都是講思維真諦。靜息念慮，心注一境，即所謂定（止）、慧（觀）雙舉，音（禪那）、意（定慧）兼用，簡稱為禪。
唐僧宗密說：禪是天竺主語，具雲禪那，中華翻為思維修，亦名靜慮，皆定慧之通稱也。源者，是一切眾生本覺真性，亦名佛性，亦名心地。悟之名慧，修之名定，定慧通稱為禪那。此性是禪之本源，故雲禪源，亦名禪那。今時，有但目真性為禪者，是不達理行之旨，又不辨華竺之音也。然亦非離真性別有禪體。但眾生迷真合塵，即名散亂；背塵合真，方名禪定。然禪定一行最為神妙，能引發性上無漏智慧，一切妙用，萬德萬行，乃至神通光明，皆從定發。故三乘學人欲求聖道，必須修禪，離此無門，離此無路。至於念佛求生淨土，亦須修十六現禪，及念佛三昧、般舟三昧。
禪定是佛教各宗派最基本的修行方式，為其所共有。由禪定而引發智慧，定慧結合，從而達到成佛的目的。十六觀禪，是說在禪定中觀想日、水、地、寶樹、八功德水、總、華座、像、一切色身相、觀世音、大勢至、普、雜、上輩上生、中輩中生、下輩下生等想。三昧，舊稱三摩帝，意為定、正受、調直定、正心行處、息慮疑心等，是佛教的一種修行方式。有兩種念佛三昧，一是默想佛之法身或默念佛名，是為因行念佛三昧；二是通過上述修行而達於心入禪定或見佛身現前，名為果成念佛三昧。般舟，意為常行道或佛立，這種修行以九十天為一期，其間無休止的常行，行、聲、意皆念和定於阿彌陀佛。禪為定慧、止觀的結合，定、止到一定工夫，即出現慧、觀之境界，以至於成佛。
隋朝天台宗認為：泥洹之法入乃多途，論其急要不出止、現二法。所以然者，止乃伏結之初門，現是斷惑之正要；止則愛養心識之善資，觀則策發神解之妙術；止是禪定之勝因，現是智慧之由籍。若人成就定、慧二法，斯乃自利、利人，法皆具足。故《法華經》雲：“佛自住大乘，如其所得法，定慧力莊嚴，以此度眾生。”當知此之二法，如車之雙輪、鳥之兩翼，若偏修習，即墜邪倒。故經雲：“若偏修禪定福德，不學智慧，名之曰愚；偏學智慧，不修禪定福德，名之曰狂。狂愚之過雖小不同，邪見輪轉蓋無差別。若不均等，此則行乖圓備，何能疾登極果！”故經雲：“聲聞之人定力多故，不見佛性；十住菩薩智慧力多，雖見佛性而不明了。諸佛如來定慧力等，是故了了見於佛性。”以此推之，止觀豈非泥洹大果之要門、行人修行之勝路、眾德圓滿之指歸、無上板果之正體也伏結，即製伏係縛，意為斷除煩惱；勝因，特殊的善因，即製伏煩惱的能力。即禪為定慧一體，在成佛中起著關鍵性的作用。
唐朝慧能所創立的禪宗，認為“直指人心，見性成佛，教外別傳，不立文字，為禪”。慧能說：“內見自性不動，名為禪。”神會說：“今言禪者，見本性為禪。”這種禪宗之禪和上述佛教的修行之禪不同，是一種佛性論。
禪具備理和行兩個方麵的意義。宗密認為：禪那理行者，此之本源是禪理，忘情契之是禪行，故雲理行。然今所集諸家述作，多談禪理少談禪行，故且以禪源題之。若直論本性，即非真非妄，無背無合，無定無亂，誰言禪乎?況此真性非唯是禪門之源，亦是萬法之源，故名法性；亦是眾生迷悟之源，故名如來藏藏識；亦是諸佛萬德之源，故名佛性；亦是菩薩萬行之源，故名心地。在這裏，宗密明確地把禪分為理與行兩個方麵的意義。上麵所講的修行之禪為行，而以慧能為代表的禪宗之禪則為禪理。宗密講“今時，有但目真性為禪者，是不達理行之旨，又不辨華竺之音也”。這是說，有人不懂得禪有理行，光講禪理，是搞不清楚華竺禪之區別。印度禪重行，重理才是中國禪的特征。禪理講佛性，也就是講成佛的根器和可能。佛性叫如來藏識，即眾生在成佛之前所具有的清淨自性，因煩惱隱覆而不顯。佛教認為，心為萬法之本，能分別顯現一切諸法，故名心地。佛經有謂，“眾生之心猶如大地，五穀五果從大地生。以此因緣，三界唯心，心名為地。”
對於禪之理與行的關係，宗密說：言本無事者，是所悟理。謂心境本空，非今始寂。迷之謂有，所以生憎愛等情。情生諸苦所係，夢作夢受。故了達本來無事，即喪己忘情。情忘即度苦厄，故以忘情為修也。在宗密看來，人的心性本來空寂“無事”，由是非善惡所“迷”，為憎愛等情所係，通過修行複原“本來無事”，即是“悟理”。
禪之類別
禪作為修行方法，至為廣泛。凡通過修行而達到一定境界者，皆可稱之為禪。因此，對於禪之分類五花八門，有種種說法，提出各種各樣的禪法。婆羅門仙人所修為非想非非想禪，小乘修四諦十二緣起禪，大乘修六度禪，法相宗修五重唯識禪，天台宗有三諦三觀禪，華嚴宗有十玄六相法界觀禪，真言宗有三密瑜伽禪，還有一味禪、五味禪等等，或直接或間接，或積極或消極，很不相同。