類推的依據是認為部分具有整體的某些性質。首先這些部分具有代表性，在某些方麵部分的性質等同於整體，“嚐一臠肉，知一鑊之味；懸羽與炭，而知燥濕之氣；以小明大。見一葉落，而知歲之將暮；睹瓶中之冰，而知天下之寒；以近論遠”。因為部分包含了整體的某些性質，整體的性質寓於個體之中，因此部分性質的變化與所處整體環境的變化相一致，才能進行類推。“見象牙乃知其大於牛，見虎尾乃知其大於狸，一節見而百節知也”，由事物部分的特征可以推知整體的性質。並由事物的部分性質推知然後進行整體間的比較，這是運用了演繹法，從而由已知推向未知，擴大了認識範圍。但有些情況通過部分是不能判斷全局的性質。“行一棋不足以見智，彈一弦不足以見悲”，部分隻是整體的一個層次，並不具有整體的全部性質，整體性質並不等於部分性質之和。按照結構主義理論，部分不能脫離整體，隻能等於部分性質之和。在整體中獲得它的意義，並且其中任何一個成分的變化，都會引起整體中其他成分的變化，從而形成相互牽製的統一體。“見虎一文，不知其武；見驥一毛，不知善走……物之所為，出於不意，弗知者警，知者不怪……以微知明，以外知內。象肉之味，不知於口，鬼神之貌，不著於目；捕景之說，不形於心”，憑借事物的局部情況是不能夠判斷其整體性質，且外界事物的變化不是僅憑人們的主觀所能斷定的，必須親身經曆，對事物的認識才能由微知明，才不會為外界的變動而驚駭，強調了實踐對於人的認識的重要性。另外，不同類型的事物其推理的原則是各不相同的，“故戎兵以大知小，人以小知大。”因此，萬物間的聯係性使人能借己之所知推其所不知，從而拓展了認知的途徑和範圍。
《淮南子》指出萬物的差異性與所產生的自然地理條件有關，同一事物的產生往往是由周圍環境中的各種因素造成的。《地形訓》有：“凡地形，東西為緯，南北為經；山為積德，川為積刑；高者為生，下者為死；丘陵為牡，溪穀為牝；水圓折者有珠，方折者有玉；清水有黃金，龍淵有玉英。土地各以其類生，是故山氣多男，澤氣多女，障氣多喑，風氣多聾……”不同的地理環境就有不同的與其相應的物品出現，人類也是如此。即使同一類事物，也會有具體的差異。“食水者善遊能寒，食土者無心而慧，食木者多力而?，食草者善走而愚，食葉者有絲而蛾，食肉者勇敢而悍，食氣者神明而壽，食穀者知慧而夭。不食者不死而神”，神明是指精神聰慧。此段可見對智慧持排斥的態度。不同的環境和飲食的差異對人的性格、品德、智慧、體力、體形以及壽命等各方麵都有直接的影響，有環境決定論的傾向，這種認識有部分的合理性和科學性，但很多是帶有主觀判斷的因素，忽視了人類自身改造的決定性作用。食氣和不食是道家所推崇的，食氣非一般人所為，所以具有超人的能力，從事物間的聯係分析事物的性質。因此在認識事物時，因此不能僅孤立片麵地就事論事，而應深入考察與之相關的各種背景，綜合分析才能得出客觀的結論。
“萬物之生而各異類：蠶食而不飲，蟬飲而不食，蜉蝣不飽不食”，不同種類事物的生活習性各不相同，甚至截然相反，事物之間的差異具有先天性。“同類相動”，類可以有產生和運動的不同。“物類相動，本標相應，故陽燧見日則燃而為火，方諸見月則津而為水”，事物是內外相應的，類推、類感是根源於同類事物間的內在聯係。“夫物類之相應，玄妙深微，知不能論，辯不能解”，實際是持不可知論。“辯”在墨子看來是別同異，《淮南子》同樣認為知能別同異，肯定知在認識中的作用。“而知能別同異、明是非者，何也？氣為之充，而神為之使也”，“視書，上有酒者，下必有肉，上有年者，下必有月，以類而取之”，酒肉相連、年月相接，這是基於同類事物間的內在聯係所做出的應然式的推理。《人間訓》分析了現象與本質關係的四種情況：
夫物無不可奈何，有人無奈何。鉛之與丹，異類殊色，而可以為丹者，得其數也。故繁稱文辭，無益於說，審其所由而已矣。物類之相摩，近而異門戶者，眾而難識也。故或類之而非，或不類之而是；或若然而不然者，或不若然而然者。諺曰：“鳶墮腐鼠，而虞氏以亡。”何謂也？曰：虞氏，梁之大富人也。家充盈殷富，金錢無量，財貨無貲。升高樓，臨大路，設樂陳酒，積博其上。遊俠相隨而行樓下，博上者射朋張，中反兩而笑，飛鳶適墮其腐鼠而中遊俠。遊俠相與言曰：“虞氏富樂之日久矣，而常有輕易人之誌。吾不敢侵犯，而乃辱我以腐鼠。如此不報，無以立務於天下。請與公?力一誌，悉率徒屬，而必以滅其家。”此所謂類之而非者也。何謂非類而是？屈建告石乞曰：“白公勝將為亂。”石乞曰：“不然。白公勝卑身下士，不敢驕賢，其家無管龠之信，關楗之固。大鬥斛以出，輕斤兩以內，而乃論之，以不宜也。”屈建曰：“此乃所以反也。”居三年，白公勝果為亂，殺令尹子椒、司馬子期。此所謂弗類而是者也。何謂若然而不然？子發為上蔡令，民有罪當刑，獄斷論定，決於令尹前。子發喟然有淒愴之心。罪人已刑而不忘其恩。此其後，子發盤罪威王而出奔。刑者遂襲恩者，恩者逃之於城下之廬。追者至，踹足而怒，曰：“子發視決吾罪而被吾刑，怨之?於骨髓，使我得其肉而食之，其知厭乎！”追者以為然而不索其內，果活子發。此所謂若然而不然者。何謂不然而若然者？