也許傳統文化產生於以食為主的農業文明之中，因此人們對幸福的理解往往涉指物質內容。
曆代當權者所提出的感召目標也集中於物質財富的積累方麵，盡管會由於實現不了這種目標而陷入尷尬境地，或成為後來者取而代之的把柄。
換言之，重功利者都喜歡用激勵高消費的方式來開掘社會潛力，並許諾給人們以幸福。
於是人們堅信：幸福就是富裕。
然而富裕無論何時都不會成為幸福的全部內容。
富裕隻不過是富裕而已，隻在某些時候與幸福交叉，這種幸福觀念的偏狹處處可見。
幸福，大多是一種複合指標，並具有極大的主觀性和易變性。若說一個人已經感到了某種幸福，大約指的是在一種政治清明、人際關係和諧的環境下，所實現的某種自我發展。與此同時，也獲得了物質方麵的充裕和心境的寧靜。
還有許多和功利無關的事，都會令人感到幸福。
然而，百姓們曆經貧困之後，全都擠到了搶購彩電冰箱的狹窄棧道上，以此來論家庭的幸福。
然而，許多人仍然不幸福。
在40年前，“三十畝地一頭牛，老婆孩子熱炕頭”成了廣大貧下中農甘願流血犧牲的幸福標準。
在30年前，“樓上樓下，電燈電話”成了翻身農民寧肯受苦的幸福標準。
在20年前，曆史予以反撥，將所有涉及物質財富的願望都痛加屠戮，連養雞生蛋也不放過，蒼生於是絕望。
在10年前，曆史再次反撥，其幅度跨30年，並開放國門允許人們進行參照。此時某種技術產品，特別是家用電器的持有量成了幸福的標準。
於是人們堅信幸福便是富裕，拜金主義大熾，商品化進入一切領域，一律向發達國家看齊。實際上，發達國家也並非一律商品化。在高雅文藝、教育和市政建設方麵，價值規律並不是唯一的圭臬，而其軍隊、政務官員也並不經商。正如不應讓政治化成為統帥一樣，商品化也不應成為統帥。
既然幸福是多向度的，就應該允許追求多樣性的幸福。在一個成熟的社會裏，不應以不富裕為恥。
人們在溫飽得以滿足以後，不富裕又何妨？
作家何必放棄正道，惶惶然寫通俗小說而去富裕？藝術家何以忙於走穴？教師何必倒賣聚乙烯？
這並非不好，而是不正常。不正常的若不正常起來，整個民族便會成為缺少精英人才的、道德水準不高的侏儒。
應該允許人們以刻苦求道為幸福，甚至以澹泊無求為幸福。對此嘲笑或輕蔑隻是一種淺薄。誰敢懷疑像雷鋒、沈從文或梵高這樣的人不曾獲取幸福過呢？
幸福除多元之外，也有高下之分。即使不重複“以解放全人類為幸福”這樣的話，但可以斷言，為他人而奔波，是一種遠勝於富裕的幸福。