仁
愛人。
【出處】
《論語·顏淵》：樊遲問仁。子曰：“愛人。”（12.22）
【譯文】
愛人。
【解讀】
弟子樊遲問孔子什麼是“仁”，孔子做出了僅有兩字的簡短回答：愛人。“仁”是孔子思想體係的核心，通讀《論語》，孔子在不同的語境下，針對不同的弟子，對“仁”做出了多種解釋：“仁”，既是一種令人敬服的人格魅力，能夠以誠信恭敬的心態，達到理想的人生高度；也是一種修身方法，倡導人與人之間的互相關愛；更是孔子寄予政治理想，希冀借以匡時濟世的道德良方。後世學者論“仁”，無論是“惻隱之心，仁之端也”（《孟子·告子上》），還是“仁者必敬人”（《荀子·臣道》），都是在孔子思想基礎上的闡發。“愛人”，則是“仁”的核心與根本。《論語·鄉黨》記載：孔子退朝，聽說馬廄失火，立刻問道：“有沒有傷到人？”而沒有去問馬和其他財物的損失情況。這是“愛人”的行為表現，充分說明“仁”的踐行對象，不是神靈，也不是其他生物或物件，而一定是“萬物的靈長”——人。人，不論地位高低貴賤，都應享有作為“人”所應有的基本權利，都可感受來自同類的共情關懷。
巧言令色①，鮮矣仁②。
【出處】
《論語·學而》：子曰：“巧言令色，鮮矣仁。”（1.3）
【注釋】
①令色：好的臉色。這裏指假裝和善。
②鮮：少。
【譯文】
花言巧語、裝作和善的人，很少有真正的仁德。
【解讀】
孔子把仁看作一種理想的人生境界，需要付出畢生努力去實現。追求“仁”，兩種態度必須貫穿始終：一是真誠，二是信義。孔子批評的這種表裏不一者，往往懷著不可告人的目的邀寵於人，行為看似善良，卻不出於本真；承諾說得漂亮，根本無法兌現。這樣的人一多，風氣焉有不敗之理？所以孔子回答弟子司馬牛關於“仁者”標準的問題時說：“仁者說話是慎重的，因為事情做起來是很困難的，說起來能不慎重嗎？”
孔子這句話，一方麵教導我們做人要真誠，另一方麵提醒我們警惕“無事獻殷勤”的人。但世事並非絕對，也沒有必要因此就時刻板著麵孔。朱自清先生曾說：“有些事必得會說話的人去幹，譬如宣傳員；有些事必得少說話的人去幹，譬如機要秘書。至於我們這些平人，在訪問，見客，聚會的時候，若隻是死心眼兒，一個勁兒少說話，雖合於聖賢之道，卻未見得就順非聖賢人的眼。”（《論說話的多少》）出於與人為善的目的，風趣的言語、可親的表情，無疑是人際交往中的良好潤滑劑。
人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何①？
【出處】
《論語·八佾》：子曰：“人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？”（3.3）
【注釋】
①樂：早在周代，先賢就通過製禮作樂，形成了一套頗為完善的禮樂製度，並推廣為道德倫理上的禮樂教化，用以維護社會秩序。樂本是和諧成調的古代聲音，後成為一種製度。
【譯文】
做人，卻沒有仁愛之心，禮又有什麼用呢？做人，卻沒有仁愛之心，樂又有什麼用呢？
【解讀】
這句話出現了孔子思想的三個關鍵字：仁、禮、樂。說到禮樂，繞不開的一個人物便是孔子一生尊崇的偶像：西周初年傑出政治家、周武王的弟弟周公。相傳武王滅商後，周公製定了一整套典章製度，它是一係列政治準則和道德規範的總稱，在此基礎上形成的禮樂文化與禮樂文明，對後世的中國文化產生了巨大而深遠的影響。周公所製定的“禮”“樂”，是配合各貴族進行禮儀活動而製作的舞樂。舞樂的規模，必須同舉行者的社會地位相一致。“禮”強調區分，“樂”強調和諧，所謂“樂至則無怨，禮至則無爭”。
但是，僅僅在行動上嚴格遵守先賢製定的“禮”“樂”規則，而不在道德層麵修養仁德，並不能實現孔子心目中的理想社會圖景。“仁”與“禮樂”，在理論上和實踐上相互補充，一為裏，一為表；一強調內在修為，一強調外在約束。無仁，則禮樂無所依附。用我們今天的話來說，沒有紮實的“內功”，則無論舉止再怎麼漂亮奪目，都隻是不堪一擊的“花架子”而已。
裏仁為美①。擇不處仁②，焉得知③？
【出處】
《論語·裏仁》：子曰：“裏仁為美。擇不處仁，焉得知？”（4.1）
【注釋】
①裏：居住。
②處：居住。
③知：同“智”，聰明。
【譯文】
人如果能居住在有仁德的地方是最好的。如果挑選的地方沒有仁德，怎麼算得上聰明呢？
【解讀】
孔子不僅是高出塵世的，也是深通世故的。“裏仁為美”可以從兩方麵進行理解：其一，與仁德之人住在一起，無形之中也會受到感染，使自己變得文明起來，即所謂“與善人居，如入芝蘭之室，久而不聞其香”，“蓬生麻中，不扶而直”。其二，仁德的人是君子，是講道理、善寬容的，與他們相處，會減少糾紛，和諧相待。可見，這句話既是說人要選擇正確的居處環境，還強調了人要有好仁好德之心。
《三字經》中有“昔孟母，擇鄰處”，講的是孟母三遷的故事。孟子的母親為了使孩子擁有一個良好的居處環境以便學習禮義德行，曾兩遷三地，煞費苦心。孟子後來能成為儒家的“亞聖”與其兒時的居處環境有很大關係。“近朱者赤，近墨者黑”，無論是選擇鄰居還是與人交往，首先注重的應該是對方的德行，僅僅以身份、地位、金錢來衡量一個人，怎麼能算是明智呢？
不仁者，不可以久處約①，不可以長處樂。仁者安仁②，知者利仁。
【出處】
《論語·裏仁》：子曰：“不仁者，不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。”（4.2）
【注釋】
①約：窮困。
②安：安居。
【譯文】
沒有仁德的人，不可能長期過貧困的生活，也不可能長期過安樂的生活。有仁德的人安心於仁，聰明的人知道仁會對自己有利而實行仁。
【解讀】
孔子深察人心與人性，了解不同個性和涵養的人的不同生活態度和生存哲學。前兩句，說的是內心沒有仁德的人，這種人不能長守窮困，原因在於他一旦窮困，便無惡不作，孟子形容這種人是“放辟邪侈，無不為己”（《孟子·梁惠王上》）。但他為什麼又不能長處安樂呢？因為這種人“飽暖思淫欲”，安樂之時，便消磨了他奮鬥的意誌和進取心，逐漸變得墮落。在否定前者的同時，孔子肯定了仁者和智者。孔子常將仁者和智者並提，前者是體，後者是用；前者主靜，後者主動；前者像山，後者像水。在一靜一動之中，“仁”的重要意義便體現出來。
可見，如果一個人的內心沒有仁德，思想沒有智慧，無論身處貧賤還是安樂，都不可能真正達到生活的平和寧靜。相反，有仁德的人安於仁、安於貧困，就如一滴水安於大海，又如鳥之安於森林，魚之安於江湖。而有智慧的人則深知仁德會給自己帶來好處，所以樂於實行。
唯仁者能好人①，能惡人②。
【出處】
《論語·裏仁》：子曰：“唯仁者能好人，能惡人。”（4.3）
【注釋】
①好：喜愛。
②惡：厭惡。
【譯文】
隻有有仁德的人才知道愛什麼人，厭惡什麼人。
【解讀】
“能好人，能惡人”，隻有仁者能做到。仁者不是愛所有的人，而是愛當愛之人；仁者不是恨所有的人，而是恨當恨之人。原因無他，就是仁者有一顆“公正之心”。不仁者則不然，他的愛憎往往帶有私利，被不仁者愛的，未必是真的值得愛；被不仁者恨的，更未必是真的可恨——恰恰相反，很有可能是一個正直的人。
《朱子語類》對這句話進行了進一步闡釋：仁者心中都是正理，見到善者就喜好，見到不善者就憎惡。是喜好還是憎惡，都是因為人有善有惡，而仁者之心“廓然大公，絕無私係”，所以對善惡分辨得十分分明。明末清初思想家黃宗羲在《宋元學案》中也說：“小人好惡以己，君子好惡以道。”表達的是相同的意思。可見，對一個人的評判，應該懷有一顆公正之心。
苟誌於仁矣，無惡也。
【出處】
《論語·裏仁》：子曰：“苟誌於仁矣，無惡也。”（4.4）
【譯文】
如果立誌於實行仁德，就不會做壞事了。
【解讀】
立誌於仁德，就是要舍棄不仁不義；舍棄不仁不義的人，怎麼會在日常生活中為非作歹呢？孟子說：“君子之事君也，務引其君以當道，誌於仁而已。”（《孟子·告子下》）孟子在孔子“仁”的基礎上提出“仁政”，於此可見一斑。作為君主，就是要以仁心行仁政。需要指出的是，在孔子眼中，“惡”與“過”是兩個概念，做錯事不等於做壞事。“誌於仁”的人，不會做壞事，但未必沒做過錯事。南宋朱熹認為“過”和“惡”的區別是：“過非心所欲為，惡是心所欲為。”仁者心地善良，當然不會做惡事，卻會因疏忽而做錯事。做錯事並不可怕，因為孔子還說過“過則勿憚改”（《論語·學而》）。
君子去仁，惡乎成名①？君子無終食之間違仁，造次必於是②，顛沛必於是③。
【出處】
《論語·裏仁》：子曰：“富與貴，是人之所欲也；不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也；不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。”（4.5）
【注釋】
①惡：怎麼。
②造次：匆忙，急迫。
③顛沛：流離失所。
【譯文】
君子如果失去了仁，怎麼成就自己的聲名呢？君子連一頓飯的工夫也不會違反仁，即使在緊迫的時候也不會忘掉仁，就是在流離失所的時候也一定會按仁辦事。
【解讀】
《荀子·大略》中說：“君子隘窮而不失，勞倦而不苟且，臨患難而不忘絪席之言。歲不寒無以知鬆柏，事不難無以知君子。無日不在是。”
意思是：君子雖然被貧窮所困厄，但不會失去他的德行與信仰；雖然勞苦困倦，但不會因此而做事敷衍；即使災難臨頭，也不會忘記平時所說的話。不到寒冬，就顯不出鬆柏的耐寒；不到艱難困苦的時候，就顯不出君子的節操，君子沒有一天不堅持他所認為正確的價值觀。在儒家看來，這正確的價值觀，就是“仁”。
唯有在逆境中，才能真正檢驗出一個人的本性。以仁義為人格期許的君子，無論何時何地，都不應隨外物的變化而改變內心的堅守。當然，要想成為君子，需要自我砥礪修煉。向高處立誌，向低處力行，一日三省，自當有成。
我未見好仁者、惡不仁者①。好仁者，無以尚之②；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。
【出處】
《論語·裏仁》：子曰：“我未見好仁者、惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。”（4.6）
【注釋】
①惡：討厭，憎恨。
②尚：超過。
【譯文】
我沒有見過喜歡仁的人，也沒有見過厭惡不仁的人。喜歡仁的人，覺得世上沒有能超過仁的；厭惡不仁的人，行使仁德時，不讓不仁的人影響自己。
【解讀】
《禮記·表記》中，孔子有相似的言論：“無欲而好仁者，無畏而惡不仁者，天下一人而已矣。”不是為了滿足私欲而喜好仁的人，也不是因為畏懼才厭惡不仁的人，這樣的人天下少有。與其說孔子是對“好仁、惡不仁”的追求在汙濁的現實世界太過稀少而感到失望，不如說，這是孔子對世人實踐這一道德標準懷有的期冀。看似簡單，其實並不容易做到，或許正因如此，孔子的態度才顯得有些審慎而苛刻。
孔子說“鄉願，德之賊也”，認為左右逢源、一團和氣的好好先生，其實極大地敗壞了道德風氣。“好仁、惡不仁”，正是要求人愛憎分明，知仁之善，就要終身遵循，身體力行地實踐；知不仁之惡，就要回避遠離，更要敢於與之鬥爭。在現實中，若人人都隻想做老好人和稀泥，不敢對惡的現象進行抵抗，最終隻會讓惡的勢力愈加龐大，以致欺壓良善。歸根到底，好仁，惡不仁，都須“用其力”地勇敢踐行，而不是為自己找“力不足”的借口。
仁者先難而後獲，可謂仁矣。
【出處】
《論語·雍也》：（樊遲）問仁。曰：“仁者先難而後獲，可謂仁矣。”（6.22）
【譯文】
有仁德的人先付出艱苦的努力，然後有所收獲，這樣可以算得上有仁德。
【解讀】
《論語·顏淵》記載：弟子樊遲曾問孔子：“怎樣才能提高自己的品德？”孔子道：“問得好！首先付出勞動，然後才去收獲，不就提高品德了嗎？”仁與德，在儒家看來本為一體，要想達到這一目標，就必須先付出，才能有收獲。宋代學者程頤解釋說：“先難，克己也。以所難為先，而不計所獲，仁也。”意思是：一個人做得到先付出艱苦努力，就能夠克製自己。先經曆磨練，而不計較所得，這就是仁德。“士不可不弘毅，任重而道遠。”（《論語·泰伯》）肩負天下道義，想成就偉業，卻不辛勤付出，這怎麼可能呢？儒家所推崇的聖人大禹，為了治理洪水，親自持筐操鏟，嚐盡苦難最終才完成治水的大業；而孔子本人，為實現自己的政治理想，周遊列國，“累累若喪家之狗”（《史記·孔子世家》），甚至困於陳、蔡之間，斷糧數日，不可謂不艱苦。艱難困苦，玉汝於成，但問耕耘，莫問收獲，離仁者之境界就不遠了。
知者樂水①，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽。
【出處】
《論語·雍也》：子曰：“知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜。知者樂，仁者壽。”（6.23）
【注釋】
①知：同“智”，聰明。
【譯文】
聰明的人喜歡水，有仁德的人喜愛山。聰明的人好動，有仁德的人好靜。聰明的人快樂，有仁德的人長壽。
【解讀】
朱熹對此句的解釋是：“知者達於事理而周流無滯，有似於水；仁者安於義理而厚重不遷，有似於山。”意思是，智慧之人明白事理而通達不滯，像水一樣靈活；仁德之人遵循道義而堅持原則，像山一樣穩固，正因為各自有其共性，所以各自有其所愛。
孔子將智慧與仁德相提並論，並不是將二者作為對立的概念。智慧而有仁德，行為才能合乎道義而不奸邪；仁德而有智慧，為人才能精明強幹而不迂闊。仁與智的統一，是儒家的理想人格境界。孔子將仁、智統合於禮，孟子則延伸為“仁、義、禮、智”，漢代儒家學者董仲舒更擴充為“仁、義、禮、智、信”，這一概念被後世稱為“五常”，即為人處世應當遵守的五種基本標準。對於今天來說，“五常”也不過時，做到仁智兼備，自然能升華自我，進而兼濟天下。