以禪趣入詩和以禪理入詩有交叉的地方，不同的是以禪趣入詩是不著禪語而禪意自現的禪意詩。舉幾首著名者如下：
李翱《贈藥山惟儼詩》
練得身形似鶴形，千株鬆下兩函經。
我來問道無餘說，雲在青霄水在瓶。
選得幽居愜野情，終年無送亦無迎。
有時直上孤峰頂，月下披雲嘯一聲。
王維《鳥鳴澗》
人閑桂花落，夜靜春山空。月出驚山鳥，時鳴春澗中。
王維《辛夷塢》
木末芙蓉花，山中發紅萼。澗戶寂無人，紛紛開且落。
上述詩歌從語言上看絲毫不著禪語，而內中卻關聯禪理，以至於後人評王維此類詩曰：讀之身世兩忘中，萬念俱寂（胡應麟評）。此外禪對詩的影響方麵還有以禪喻詩，屬於詩論範疇，在此就不多提及了，宋代嚴羽的《滄浪詩話》是這方麵的代表作。
三、禪詩的境界
禪詩的境界應該是自然而工的，所謂“詩到無詩禪儼然”，無心之作往往禪機四現。般若空觀為禪宗的主要思想，慧能發展為無住、無念、無相，隻有用金剛寶劍隨立隨掃，才能不執不滯。除無心外，一首好的禪詩要不流於說教，需經常借用自然景物。禪宗有借境示人，或叫對境顯人的說法。比如學生問，如何是夾山境，師答“春來草自青”，即是借境示人。也正符合“青青翠竹，盡是法身。鬱鬱黃花，無非般若”的法身無形、應物顯身的觀點。
一般情況下，人們總把禪詩的境界和枯木死灰、古井無波聯係到一起，實際上禪境不僅是一味的空寂，空寂固然是一種特色，但並沒有從根本上把握住其第一諦。佛教第一步是破有立空，第二步是非有非空，第三步則將非有非空的心也空掉。但據此掉入頑滅則大錯，真正的禪者境界不是一潭死水、枯木死灰，而應是枯木逢春後的盎然生機，是深穀裏的龍吟，是高山上的虎嘯。禪語曰“山高豈礙白雲飛，竹密豈妨流水過”，白雲自在飛，流水悠悠過，一片天然化機，活潑潑，輕灑灑，無牽無礙。
最後一點值得注意的是把握禪宗的圓融境界，這非常有助於幫助我們理解禪詩的境界。禪家講究不二法門，一切的有無，大小的對立在這裏都得到了超越，海底可以生塵，石女可以生子。如禪詩中“三冬陽氣盛，六月降霜時”，是說明時間的圓融；“萬柳千華暖日開，一華端有一如來”，是說明空間的圓融。隻有做到事事無礙，才能與禪相通。宋代真淨克文的一首偈子就是說明這一境界的：
事事無礙，如意自在。手把豬頭，口誦淨戒。趁出淫房，未還酒債。十字街頭，解開布袋。
讀此類禪詩的時候，切莫把詩中的事相當做現實中的事實，如此這般，“驢年”也透不出。
上麵纏來纏去實際上已背離了禪家的不立文字的宗旨，真正的禪機是電光石火般的迅捷，是言亡慮絕的悟境，是刹那間的永恒，是一朝風月際的萬古長空，是得風的翠竹，是倚風的芙蕖。