一
西人之對於13，和粵人之對於八，感情正好相反。前者聞之色變，忌諱萬分，到了病態的拒絕程度。後者，見八眼開，聞八色喜，鍾愛之情，溢於言表。其實，粵人的八與發，純係口彩，別無深意。而外國人的13恐懼症，則是植根於宗教的一種很悠久的文化現象。因為耶穌那頓最後的晚餐，第13位，正是將他出賣的變節分子，十惡不赦的猶大。從此，在西方世界裏，樓無13層，房無13號，飛機上沒有第13排，便是不必驚訝的現象。尤其一到13日，外加上禮拜五的話，洋人戰戰兢兢，提心吊膽，惟恐災禍降臨。更離奇的，連電腦病毒，也多選在這一天發作，真是不可思議。
我一直納悶，在全球範圍內，數科學昌明，論技術發達，莫過於歐美，但在他們那裏，一些絕非引車賣漿之流，絕對是衣冠楚楚，具有文化質素的紳士淑女，對13這個數目字，也同樣懷著惕懼心理，視為不祥之兆，生怕大禍臨頭，避之惟恐不及，實在有些難以理解。後來，我漸漸悟透，西人之畏13如虎，不是怕這數目字本身，而是怕坐在第13個座位上猶大式的小人，才如此忌畏的。
猶大加略人，是耶穌的十二個門徒之一，他的出名，就在於他的出賣，而出賣是小人們最樂意采用的低投入，高產出的手段。一封幾毛錢郵票的告密信，一句附在耳邊的悄悄話，一幅偷拍的可供資證的檢舉照片，一張兩指寬的密電碼式的紙片，不憚一指之勞，就足可以將對手置於死地。《聖經·馬太福音》說他以三十塊銀元的代價，把他師傅的行蹤，泄露給祭司長和長老，就屬於這種很經典式的一手。
但這位猶大先生，有一不做，二不休的狠忍之心，拿到犒賞以後，意猶未盡，又一路小跑，到總督府出首，還想得到另一筆懸賞，並自告奮勇為刑警隊帶路，到耶路撒冷附近的客西瑪尼園搜捕耶穌。我弄不明白猶大的積極性從何而來？更弄不清楚他為什麼如此恨耶穌？他在使徒中是分管錢財的，類似司庫，或會計，或財務科長，是不是被耶穌發現了他的賬目有什麼問題？要把他送到廉政公署？於是，他將恩師出賣了，通過官方之手，終於將他釘在十字架上。
所以，猶大是自有紀元以來，小人一族的開山鼻祖，或祖師爺，當無疑義。西方人盡量規避13這個數字，就因他而起，要沒這個13，耶穌不會死，13便成了一個特別的忌諱。據說，西人在家請客，若發現最後應邀而來的客人，隻有13位，那可不得了，哪怕到大街上隨便拉來一位過路人，也不能出現13人落座的狀況。因為這個數字太不吉祥了，連耶穌都不能免，甚至他預知自己要倒黴，也無法逃脫。那麼，嗣後的人對13存有警懼的心理，成為一種文化傳統，也就能夠理解了。
西方人怕13，怕小人，怕猶大，甚於怕魔鬼，怕撒旦，怕梅靡斯特，也讓我們覺得好奇又好笑。一到西俗的萬聖節，又稱鬼節，類似中國佛教盂蘭盆節的那一天，入夜以後，男女老幼，扮妖作怪，裝神弄鬼，相互作樂，這一天的鬼，甚至有點可愛可親，實是咄咄怪事。而對於13，從來敬謝不敏，一提猶大，渾身戰栗。但對鬼，則不這樣拒絕，莎士比亞在《哈姆萊特》裏，讓那位老王的靈魂上場；歌德的《浮士德》裏，博士甚至敢同魔鬼做交易。因為鬼就是鬼，明碼標價，知其為鬼，也就好防。但小人則不，在沒有發覺他已經把你出賣給總督大人以前，那張臉說不定還帶有一分天使的純潔呢！
雖然，達·芬奇在他的名作《最後的晚餐》中，把猶大的臉色畫得很灰暗，麵露驚恐之狀，其實，那是藝術家的誇張。在現實生活裏，凡小人，在作惡之時，從來是臉不變色心不跳的。對這些防不勝防的小人，無論東方，無論西方，都視為好人的不幸之本，災難之源。清人金聖歎評《水滸傳》，對小人有精辟的談論，第一回的夾評中，對“小”蘇學士，“小”王太尉，和“小”舅端王的幾個“小”字上，發了一通感慨。這幾個無所謂的“小”字，在我等“不求甚解”的讀書人眼中，肯定一掠而過，但他卻評出不凡的見解。他說：“嗟乎！既已群小相聚矣，高俅即欲不得誌，亦豈可得哉！”這就是說，無論單個的小人，暗中下手，還是集體的小人，沆瀣一氣，他們要想幹什麼事，是無不成的。所以，小人是一種社會力量，也是社會的災星。
現在已經很難弄清，公元初發生在耶路撒冷城那樁公案的細節了。但大略可知猶大出賣耶穌，除了想得到那筆告密的賞金外，從《馬太福音》的記載，估計他與耶穌，與其他使徒的關係，也到了非常緊張的程度。當耶穌在逾越節的筵席上，宣布自己就被這張桌子上的某個人出賣時，在座的使徒無不大驚失色，連忙詢問是誰如此喪心病狂。耶穌幾乎等於直指地說：“同我蘸手在盤子裏的，就是他要出賣我。”猶大正伸手到盤子裏取食物，他自然要問：“拉比，是我麼”耶穌說：“你說的是。”這和指著鼻子點名，沒有任何差別，雙方矛盾激化到如此地步，指望猶大懸崖勒馬，改邪歸正，是根本不可能的。
小人這種社會現象，不知是否與土壤成分，與氣候條件有些什麼關係，有些地域，有些時期，好像特別適宜於小人的生長成熟，孳生繁殖。在人類進步的過程中，文明與反文明，文化與反文化的長期較量中，這種小人與非小人的相生相克的生物鏈作用，既非今日起，也非今日止。