我國古代對神的信仰大都是先由對人的崇拜而後又將其神化的。即便是自然神靈，也要將那些對社會、對人民有功德的人附會到自然神靈上去，讓他更有生命力，更有傳世的信仰資本。那麼，這位主管科舉考試的文昌星它本來是一個星體，應當由誰來充任呢？世人以張亞子（或雲張惡之、張□子、張堊之）實之。
張惡子為神由來已久。晉人常璩在《華陽國誌》中雲：“梓潼縣郡治有善板祠，一名惡子。民歲上雷杵十枚，歲盡不複見。雲雷取去。”以其所雲，與雷有關。
相傳，張亞子是四川梓潼人，於晉代做官，死於戰事。蜀人遂祠之。奉為其地保護神，很靈驗，影響也很大。
崔鴻在《後秦錄》中說：“姚萇隨楊安代蜀，至梓潼嶺，見一神人，謂之曰：‘君早還秦，秦無主，其在君乎！’萇請其姓名，曰張亞子也。後居秦稱帝，即其地立張相公廟祀之。”唐代詩人李商隱題張亞子廟詩：“下馬捧椒漿，迎神白玉堂，如何鐵如意，獨自與姚萇。”說的就是這件事。姚萇隨楊安率兵伐蜀，張亞子以秦地之位使姚萇回秦，使蜀地免去一場災禍。這與張亞子為蜀地保護神的神職功能是相符的。
到了唐代，張亞子的名氣更大了，甚至與大唐朝廷也有了關係，被封官封爵。唐玄宗天寶十載，由監察禦史王嶽靈撰寫的《張亞子廟碑》（見計有功的《唐詩紀事》卷十五）說：安史之亂時，唐玄宗逃入四川，迎張亞子神於萬裏橋，追命為丞相。唐僖宗年間，黃巢造反時，僖宗逃入四川，亦禮張亞子神，並封他為“濟順王”，（見高承《事物紀原》卷七）由此來看，張亞子這位神明與唐玄宗，唐僖宗的入蜀有很大關係。
宋朝時期，張亞子仍然履行著他地方保護神的職責。《文獻通考·郊社考》卷二十三雲：宋真宗“鹹平中，王均為亂，官軍進討，忽有神登梯衝指賊大呼曰‘梓潼神遣我來！九月二十日城陷，爾輩悉當夷滅！’射之，倏不見。及期，果克城。招安使雷有終以聞，詔改王號，修飾祠宇，仍令少府造衣冠法器祭物”。即改王號為“英顯”。
張亞子歿於王事，被當地人立廟祀之，並奉為保護神，這是合乎古代祀典的，但他的有關生平方麵，隻有戰事有紀，而文采卻沒有傳聞。成神以後，在宋代以前，他所顯現靈異也與文事無關。
張亞子與科舉發生關係，大概是在宋真宗以後的事情。葉夢得在《岩下放言》中記載了這樣一個故事，宋祥符中有兩個舉子進京考進士，路過張亞子廟。以此神“靈響震山川，過者必禱”，又值傍晚時分，遂宿於廟中，禱以科名。入夜，二人見諸大山川貴神到此相會。主神張亞子設席，與眾客神一起宴飲。席間，諸神共同商議，作來歲狀元賦，欲召當做狀元者之魂魄授之。二人遂於暗處牢記此賦。但二人一入考場，便不能記憶此賦一字，竟然落第。新科狀元是徐武卿。二人見市井上所賣徐武卿中狀元之賦，竟與張亞子廟中的諸神所作不差一字。
又有王龍光者，赴京應試，過四川梓潼縣七曲山英顯武烈王（即張亞子）廟。當夜，夢一人持榜，正麵無姓名，紙背乃有之。又有持席帽蒙其首者。龍光覺而醒，謂士人登第，則戴席帽。但是，他在這一科卻落第了。到政和八年才登的第。這時，他才醒悟過“紙背無名”之兆。當時朝廷禁止以龍、天、君、王、玉、主等字為名字。唱第之日，龍光被賜改名“寵光”，“龍”多了一蓋，正應了夢中“戴帽”之兆。
《夷堅乙誌》卷五《梓潼夢》中雲：成都羅彥國累試不第，乃乞夢於張亞子廟。夢見蔡京對他說：“已奏徐公樞密直學士矣。”次年，省試又不第。舉人邵允蹈累不第，紹興七年被鄉薦，亦乞夢於張亞子神。夢神告曰：“已與卿安排甲門高第矣。”及試，果為第一。高第不虛，乃刻石祀於廟之西廡。後罷眉州幕官，赴調臨安，船行至閘口鎮病死。原來“閘口”之“閘”正應了夢中所聞之“甲門”也。
《夷堅丁誌》卷八《何丞相》中說：何文縝赴京趕考，路過梓潼欲謁張亞子廟，但因隻顧行路，超出十餘裏時發覺過了路頭，隨即下馬回頭默禱再拜。是夜，夢入廟庭，神坐簾中，投文書一軸於外。何文縝取過看時都是世間告命之詞。醒後隻記得其中雲：“朕臨軒策壬得十人者，今汝褎然為舉首。”是科，何文縝果然中了狀元，為一甲十人之首。後又官至宰相。
蔡約之在《鐵圍山叢談》卷四中說：從前去往蜀國的路上有一座梓潼神祠，向來傳的很奇異。凡有士大夫經過有風雨相送者，官必至宰相之位。凡考進士的舉子路過這裏有風雨相送者，必能考中狀元。相傳，自古無一失者。但有一位姓王的提刑路過時正遇大風雨。王提刑自此很是自負，但沒有應驗。但是與他同行的兒子後來做到了宰相之職，這就是王安石。人們這才明白，原來這場風雨是衝著王安石來的。王安石那時隻有八九歲，還不能算做什麼“士大夫”。又說，蔡京在成都為官，應召回京師路過梓潼祠時，也有大風雨，遂而位極人臣。
通過以上各種傳說，梓潼漸漸成了專司科名祿位的神靈。不過，這時的張亞子與司命祿的文昌星之間還沒有什麼關係。
張亞子成了專司科名祿位的神靈以後，從四川走向全國，各地也陸續立廟祀之。如，吳自牧在《夢粱錄》卷十四中說：“梓潼帝君廟，在吳山承天觀。此蜀中神，專掌注祿籍，凡四方士子求名赴選者悉禱之。封王爵曰惠文忠武孝德仁孝王。王之母及妃及弟，若子若孫，若婦若女，俱褒賜顯爵美號，建嘉慶樓，奉香燈。”《新定續誌》載葉夢鼎《梓潼真君祠記》雲：“世言帝命司桂籍，主人間科籍。”封號中之“武”字，乃由此神“戰死”而起，“文”乃入宋以後因此神司科名祿位而得。此時的張亞子仍與“文昌”沒有拉上關係。
張亞子是在元代被封為“文昌帝君”的。宋仁宗延祐三年七月，朝廷封張亞子為“輔元開化文昌司祿宏仁帝君”。這一封號是將張亞子這位神靈封為“文昌司祿”，並非星象崇拜中文昌星之司祿。但在民間信仰中已將文昌星之司祿與張亞子文昌司祿合二而一，即以封號為文昌司祿的人鬼，梓潼張亞子坐實了有司祿之職的文昌星的位子。人們又將這一說法進行了圓場，元人虞集在《廣州路右文成化廟記》中說：“《天官書》以鬥魁戴匡六星為文昌之宮，征文治者占焉。或曰降靈吾蜀之梓潼者，則其神也。是以縉紳士大夫多信禮也。而文昌之祠，遂遍郡邑。”
元代以後，文昌之祠更多，並以每年二月初三日為其誕日。明代亦然。《續文獻通考》中雲：“景泰五年，敕賜（梓潼）文昌宮額。歲以二月初三日為帝君誕生之辰，遣官致祭。”明弘治元年，禮部尚書周宏謨等說：“道家謂帝命梓潼掌文昌府事及人間祿籍，故元加號為帝君，而天下學校亦有祠祀者。景泰中，因京師舊廟辟而新之，歲以二月三日生誕遣祭。夫梓潼顯靈於蜀，廟食其地為宜。文昌六星與之無涉。宜敕罷免，其祠在天下學校者，俱令折毀。”（見《明史·禮誌》）清嘉慶中，倪嶽在《清正祀典疏》雲：然都未行。清嘉慶六年，皇帝下諭，言文昌帝君“主持文運，福國佑民，崇正教，辟邪說，靈跡最著，海內崇奉，與關聖大帝相同，允宜列入祀典”。（見《清朝續文獻通考·群祀考》卷二）文昌帝君的地位就更加顯赫了。
文昌主科名祿籍尤其在讀書人來說更是謹慎事之的。陸以湉在《冷廬雜識》卷三中雲：“台郡（台灣）士子祀文昌神甚虔，城中除府縣西□外，又有祠十餘處。二月初三之期，先一日，各醵錢會於祠中，笙歌徹夜，三日而後罷。”顧祿在《清嘉錄》卷二中雲蘇州之俗為：二月“三日為文昌帝君誕。大吏致祭於竹堂寺畔之廟。廟屬長洲境，故長邑宰亦祭於此。他邑有其廟者，各邑宰為之主祀。餘如道宮、法院、會館、善堂供奉帝君之像者，俱修《崇醮錄》。謂帝君掌文昌府事，主人間祿籍。士大夫酬答尤虔，雖貧者亦備分燒香，紛集殿庭，謂之文昌會”。
張亞子被奉為文昌神後，又有了許多怪說法。五代孫光憲在《北夢瑣言》佚文卷四中雲：“梓潼縣張蝁子神，乃五丁拔蛇之所也。或雲雋州張生所養之蛇，因而祠，時人謂之張蝁子。其神甚靈。偽蜀王建世子名元膺，聰明博達，騎射絕倫，牙齒常露，多以袖掩口，左右不敢仰視。蛇眼而黑色，凶惡鄙褻，通夜水寢，竟以作逆伏誅，就誅之夕，梓潼廟祝亟為蝁子所責，言‘我久在川，今始方歸，何以致廟宇荒穢如是耶？’由是蜀人乃知元膺為廟蛇精矣。”由此，五丁拔蛇的故事便流傳開來，張蝁子也非善神。也因為這則傳說，說張蝁子是蛇神，因為“惡”與“蝁”同音，而且字形相近。“蝁”乃毒蛇名。《爾雅·釋魚》中雲，“镻，蝁也。”注雲：“蝮屬，大眼，最有毒，今淮南人呼蝁子。”
元明間又編造了文昌出身顯化的故事，如《清河內傳》、《文昌帝君顯化書》、《文昌帝君本傳》等書中，有說七十三化者，有說七十九化者，有說九十四化者。於世，或為名人，或為異人，或為龍蛇。
在文昌帝君顯化故事中，尤以徐道在《曆代神仙通鑒》卷十一中渲染得更有意思。自周至漢，文昌屢作士大夫身，未嚐酷民虐吏，陰德傳家，時行方便，故得上仙之品，當於人世顯應，遂托生張家，名亞，字需美。得仙人啟發，大悟前身，成仙而去。士民於閬中梓潼縣立廟祭祀，稱梓潼君，神堂降筆以勸人忠孝。又“每出駕白騾，隨二童曰天聾地啞。真君為文章之司命，貴賤所係，故用聾啞於側，使其知者不能言，言者不能知，天機弗泄也。凡禳災祛穢，禱雨祈嗣，有感必通。世有虔奉之者，常降乩直書，或觀夢隱示。又能鎮伏妖魔，疫癘神鬼聞騾鳴則遠遁，為其慣啖邪物也。道德圓通，久證真位，天使宣上帝命為太玄無上上德真君，同中書門下平章事，上主三十三天仙籍，中主人間壽夭禍福，下主十八層地獄輪回”。這些說法似乎沒有被世俗認可，天聾地啞是文昌的侍童倒是被後世認同了。
到了明代，有人說文昌神顯化當世。這是荒誕不經的。
牛郎織女
牛郎織女的故事是我國四大傳說故事。即《牛郎織女》、《孟薑女》、《梁山伯與祝英台》、《白蛇傳》之一。牛郎與織女是源於原始信仰中的星辰崇拜，是星宿的神化與人化。