顧炎武在《日知錄》中對終葵信仰的來曆曾做過詳細的考證，他認為，中國古代在進行驅疫逐鬼的大儺儀式時要揮舞一種棒槌，稱之為“終葵”。久而久之，終葵便成了驅鬼的象征。從魏晉開始，有人將終葵稱為“鍾葵”。北魏的堯暄，本名鍾葵，字辟邪。是山西上黨長治人，孝文帝時，為南部尚書，多次出使巡察，官至太仆卿、大司農。因堯暄字“辟邪”，人們為了辟邪，就將本名叫做“鍾葵”的堯暄奉為辟邪之神，鍾葵一名也就產生了，與終葵一並流行開來。後來竟然有人將“葵”字寫做“馗”，鍾馗也就產生了，但這一時期的“鍾馗”還是一個虛構的名字，自唐明皇的故事出現以後，鍾馗才成為家喻戶曉的神名。鍾馗也被道教奉為“祛邪判官”，又說他與“八仙”之一的張果老同為混沌未開時黑白蝙蝠所化。
唐明皇的故事講了什麼？據《三教源流搜神大全》卷三、《唐逸史》和宋代沈括的《補筆談》等書中所載，開元年間，唐明皇在驪山巡視校武，回宮之後有些悶悶不樂，便染上了瘧疾，躺下後，就昏沉沉睡了。唐明皇竟白日做起夢來，夢見一個小鬼一隻腳光著，一隻腳穿著鞋，腰間吊一隻鞋，別一把扇子，進來後，將楊貴妃的香袋和唐玄宗的玉笛偷走了，還在寢宮裏奔逐戲鬧。玄宗很是氣惱，大聲對小鬼斥罵。小鬼卻笑著說：“我叫虛耗，虛就是說，我在偷盜人家的財物時如同兒戲，耗就是能使人減喜添憂，把好事變成壞事。”玄宗怒不可遏，剛想招呼武士前來捉拿時，忽然看見一個巨頭鬼，頭戴一頂破帽，身穿藍色袍子，係著角帶，足登朝靴，不費吹灰之力就將小鬼捉住了，先將小鬼的雙目挖出，然後將其折為兩段，就把小鬼吃下肚裏了。玄宗大驚，問道：“你是何人？”那巨鬼啟奏說：“我是終南山進士鍾馗，因武德中參加殿試落第，無顏見父老鄉親，就撞死在殿前的石階上。高祖聞訊，賜予綠袍厚葬，臣銘恩在心，因此幫聖上除去虛耗妖孽。”說完後，玄宗醒了，瘧疾也不知不覺地好了。玄宗高興極了，就讓吳道子依其夢中鍾馗形象畫了一幅畫。吳道子也確實身手不凡，猶如親臨玄宗夢境一般，畫得一模一樣。玄宗看後連連讚歎，並傳旨曉諭天下曰：“鍾馗力大無比，能驅魔鬼，鎮妖氣，全國百姓務於除夕之夜張貼鍾馗畫像，以辟邪鎮妖。”自此，鍾馗驅鬼之說流傳開來。後來，又有清人的《鍾馗斬鬼傳》、《唐鍾馗平鬼傳》對鍾馗的故事大加誇張，使其影響越來越大，成為民俗信仰中不可或缺的一位神明。清初張大複所編的《天下樂傳奇》中收錄了有關鍾馗的全部故事，成為鍾馗全書。在民間最有影響的要數《鍾馗嫁妹》，人們將它搬上舞台，至今仍是久演不衰，成為鍾馗故事的保留劇目。
自唐代以後，鍾馗信仰得以流傳，而“終葵”或“鍾葵”則退出了曆史舞台，被人們逐漸遺忘。
鍾馗在民俗信仰中一般是用於驅鬼辟邪的。宋代已經有了歲暮掛鍾馗的習俗。金盈之在《醉翁談錄》卷四中雲：“今人家圖其（鍾馗）形，貼於門壁，亦有用綃為圖者……又或作鍾馗小妹之形。”吳自牧在《夢粱錄》卷五中雲：“十二月盡，俗雲月窮歲盡之日，謂之除夕。士庶家不論大小家，俱灑掃門閭，去塵穢，淨庭戶，換門神，掛鍾馗，釘桃符，貼春牌，祭祀祖宗。”
鍾馗驅鬼辟邪之功與門神同，可是，他沒有被普遍承認為門神，如《夢粱錄》中所說“換門神”、“掛鍾馗”，可知，門神與鍾馗不是一回事，但在春節習俗中是同樣重要的。但將鍾馗像放置於門前，也有與門神一樣的作用。《金陵歲時記》中雲：“金陵人家，大門之有門神者不多概見，惟後門貼鍾馗。”是將鍾馗作為門神的一個實例。
後世，人們在新年之際掛鍾馗像的習俗日漸消失，改為五月間掛鍾馗像。清人顧祿在《清嘉錄》卷五中雲：五月，“堂中掛鍾馗圖一月，以祛邪魅”。此俗之因大概是人們認為新年期間既然有了門神，就無需鍾馗在戶了。又因，五月為仲夏，會發生多種疾病，而且，毒蟲蛇類的活動也異常活躍，古人又將五月稱做“惡月”，也就是說，五月的邪魅惡厲很多，就需要鍾馗這樣的神明來驅邪魅，鎮惡厲。故而，五月掛鍾馗像的習俗也就產生了。
陝北民間的終葵信仰在春節期間依然存在，人們於除夕日，將擀麵杖、石炭、菜刀等放在門框處以辟邪。其中的擀麵杖就是終葵。因終葵就是“椎”的反切讀音。椎即“槌”，如木椎、鐵椎，槌又是架蠶箔的立柱，《齊民要術》中雲：“一槌得安十箔”，椎也是敲打的用具。古時候，人們在行儺驅鬼時揮舞著一種棒槌，稱為終葵。所以，擀麵杖這種椎也就是驅鬼棒槌終葵了。石炭是一種燃料，它何以能驅鬼？因為古時候的煤窯窯工將太上老君奉為“窯神”，祈求他保佑平安。窯工的產品就是炭，有炭放在門口，就算作是供起了窯神太上老君，鬼邪自是退避三舍，不敢近前半步。刀可以驅邪是源於關公刀斬鬼邪的傳說。人們還於大年三十夜裏將冰塊撒在院子裏，以祈求太上老君保佑消病祛災。因“消冰”與“消病”音近，有太上老君在門口把守（炭）？病邪是不敢入侵人家的，另則，冰塊也不會長久保留下去的，會很快消融，所以也叫做“消病（冰）”。也有人將冰塊稱做“元寶”，以寓意“元寶滿院”。
水井神
吃水是人們生活的首要問題，除了河水外，人們的飲用水主要靠水井來滿足。水井造福於人，人們自然要感謝它，井神產生了，祭祀井神的習俗也產生了。
遠古時期的“五祀”中就有“祀井”一項。
祭祀井神的習俗各地大都相同。一般是在農曆的除夕日封井。春節後，第一次從井中挑水時，必須要燒紙祭井。每遇節日時要在井邊供祭井神，祭品以蜜食為主，以祈井水清甜無毒，水源充足。有些地區在打新井時，還要豎一麵用紅白布條做成的旗幟，以祈求井成後井水充裕。凡娶妻生子，添人進口時也要到井台上去焚化冥楮（壽金紙），有些地方在生小孩的第三天，分送喜麵時，還要往井裏倒一碗。產婦第一次上井台挑水時，一定要敬拜井神。人們在祈雨時，要到古老的大井裏去挑水，挑回後插上柳枝，請求井神幫忙，助龍王降雨。
民間傳說，大年三十日，井神要去東海向龍王彙報一年的供水情況，初二回來以後要恭候玉皇大帝下界來視察，所以，人們在初一是不挑水的。初二一大早去井台挑水之俗叫做“搶財”。誰去得早，誰搶的財就多。
《白澤圖考》中雲：“井神名觀，狀如美女，喜歡吹簫。”《輯柳編》中言其為“吹簫女子”。
元人無名氏《湖海新聞夷堅續誌後集》卷二《井神現身》所雲：井神為一女子。說有一獨身男子叫吳湛，住在宜興荊溪邊上。住所旁邊有一泉，清澈甘美，人們都來此打水。吳湛編了個竹籬來遮護此泉，以免泉水被汙染。他的這一行為感動了泉神。有一天，吳湛在泉邊撿到一隻白螺，帶回家後放在甕中。自那以後，吳湛每次外出回來後，家中飯菜早已做好了，他感到很奇怪，也想探個究竟。
有一天，他外出後又偷偷趕回家中窺看。隻見一個女子從那隻螺殼中走出來，親自操刀切菜，生火做飯。吳湛突然闖入，女子大窘，吳湛不讓她回到螺殼，女子便以實相告說：“吾乃泉神，因您敬護泉源，且又是獨居，無人給您做飯，所以我特為您做飯。您吃了我的飯菜，當得道成仙。”說罷，倏然不見。這個故事在民間廣為流傳著。因井水有泉源，故而泉神也稱做井神。
明人朱國楨《幢小品》卷十九中雲：井神乃一人鬼。貴溪的仁福有一“聖井”。相傳，宋朝初年，有一姓郭的巫神在井上求雨時他所吹的白牛角忽然掉到井裏。郭巫神名叫郭歐，見牛角掉入井中後，便下井去取。下到井中後開始沒有感到有什麼異樣，繼而，見水中有樓台，一位老翁坐在當中，兩旁侍衛森列。郭歐的白牛角就放在窗間，郭歐進得門來，要老翁還他牛角。老翁說：“大旱乃天數，這方天旱，並不由我獨自做主。你們不修誠意來感動上天，卻在這裏吵個沒完，實是可厭，故將你的牛角奪了。”郭歐向老翁保證，以後再也不敢來井邊吵鬧了，老翁這才將牛角還與他。郭巫出井後竟連衣衫都未有濕處。後來又遇大旱，郭巫不顧自己對老翁所立保證，又在井台上吹起了白牛角求雨，白牛角又掉入井中，郭巫又下井去取，這次他卻沒有活著上來。五日以後，他的屍體在山前的潭水中漂了起來，僵坐不仆。有一漁人將他推入急流之中，想把他衝走。但是，第二天見他又在那裏，仍然是那個樣子。如此幾次都一樣，也不腐爛。一天晚上，郭巫托夢於鄉人雲：“我乃郭巫，前幾天再入井中取牛角時。龍王（井中老公翁）說我再入冥間，便不許我回陽世了，後又命我掌此井之祠。乃出屍以示靈異。我曾經為你們效勞過，今神有此任命，但你們不讓我如命，怎麼辦呢？”鄉人乃為他立祠，奉為井神。
吳越地所信仰的井神是“井泉童子”。
井神一般沒有自己的廟宇，塑像也不多。隻是在井旁造一神龕，用來供奉井神。有為井神塑像者，是兩尊石像，並肩而坐，一男一女，叫做“水井公”、“水井媽”，是一對井神夫婦，如同土地公公、土地奶奶、灶公灶婆一樣。
藥王
我國曆史上出現過許多名醫、神醫，他們被後人奉為醫王、藥王。最著名的藥王大概就是神農，他“嚐百草之味，水泉之甘苦，令民之所避就，當此之時，一日而遇七十毒”。《淮南子·修務訓》和《史記·補三皇本紀》中都有關於“神農嚐百草，始有醫藥”的傳說記載。除了神農以外，還有伏羲、黃帝、扁鵲、華佗、孫思邈、邳彤、三韋氏、張仲景、保生大帝、眼光娘娘等，均被後人奉為醫王、藥王。
民俗中所指藥王實際是指神醫扁鵲和藥王孫思邈。
扁鵲是戰國時期渤海（今河北任丘）人，姓秦名越人。是我國古代最著名的神醫，中華醫學的始祖之一。
扁鵲年輕時是一家客店掌櫃。一個叫長桑君的客人住在他的店裏。扁鵲很有眼力，一眼就看出長桑君很不簡單，就熱情地招待他。長桑君也看出扁鵲不是一般之人，有十餘年的時間，他常來這家客店住宿。有一天，他把扁鵲叫到屋裏，悄悄對他說：“我有秘方，可是我老了，打算傳給你，你一定要保密，千萬不要泄露出去。”扁鵲說：“您放心吧！”長桑君把藥遞給扁鵲，並說：“吃藥時要用上池水送服，三十天以後可見奇效。”