因為老子的尊號是“太清太上老君”，所以，主祀他的廟、殿，規格高的稱做“太清宮”、“太清殿”、“老君殿”，一般的則稱做“老君廟”、“老君堂”。最有名的太清宮是老子家鄉河南鹿邑縣的“太清宮”。
三清中的元始天尊和靈寶天尊在民間的影響不大，因為他們的來曆不明，又與民間也沒多少往來，所以民間不買他們的賬。唯有太上老君備受民間尊崇，一則因他是由“人”被推崇到“神”的，另則，人們也經常有求於他。比如，正月二十三這天，太上老君會騎著青牛來到人間散丹，為人們驅除瘟疫疾病。巫師在為人治病的時候都要用他的《洞神》真經來“召製鬼神”。人們常用符咒來驅鬼邪。所以人們敬奉他、尊崇他。陝北民間主祀他的廟宇也很多，除了佳縣白雲山，榆林青雲寺，延安清涼山這些大的道觀中有他的祀殿外，還有專門的祀廟，如子洲“老君殿”。
四禦
“禦”者，帝也。四禦，就是輔佐三清的四位天帝。他們的全稱是：昊天金闕至尊玉皇大帝、中天紫微北極太皇大帝、鉤陳上宮南極天皇大帝、承天效法後土皇地祇。
四禦中以玉皇大帝為首。這位玉皇大帝不是現在道觀中玉皇殿裏的玉皇大帝，但在唐代以後是由他升任而來的。關於這位玉皇大帝已在前麵述過，此處不作贅述。
北極大帝，是四禦中的第二禦。這一神名來源於古代星辰崇拜。北極是北極星的簡稱，北極星又叫“北辰”、“天樞”，《晉書·天文誌上》雲：“北極五星，鉤陳六星，皆在紫宮中。北極，北辰最尊者也；其係星天之樞也。”北極星就是現代天文學中小熊座的a星。
我國古人最初把星辰作為自然神來加以崇拜和祭祀。如《周禮·大宗伯》雲：“以實柴祀日、月、星辰。”《爾雅·釋天》雲：“祭星曰布。”星辰崇拜後來被統治階級所利用，把人類社會搬到天上，比如，有人將星座與人間帝王相配合，將天上恒星區劃分為三個區域，叫做“三垣”，即紫微垣、太微垣、天市垣，認為北極星是帝王星，被稱做“紫微”。紫微又叫“紫垣”、“紫宮”。《後漢書》卷四十八雲：“天有紫微宮，是上帝之所居也。”所以，後人把紫微垣比喻作帝居，故而，稱禁中為“紫禁”，明清時期所建的北京皇宮被稱為“紫禁城”的來曆就是因此而得名。又把太微垣說成是宰相三公，把天帝垣（或雲二十八宿）對準地上九州，說成是地上州國的分野。唐初的孔穎達對此做了進一步的解釋：“北鬥環繞北極，猶卿上之周衛天子也。五星行於列宿，猶州牧之省察諸侯也。二十八宿布於四方，猶諸侯為天子守土也。天象皆為尊卑相正之法。”就這樣，把人間的統治機構、社會階層統統與天上對應起來，成為天地間的“星辰官職錄”。
道教把以上這些說法吸收後塑造出北極大帝這一神名，說他是協助玉皇大帝執掌天地經緯，日月星辰和四時氣候的大神。北極大帝信仰產生以後，受到曆代帝王的禮祀，常與玉皇大帝合祀，成為道教神係中的第一等神祇。明代宮廷內還敕建了紫微殿，“設象祭告”。
天皇大帝。天皇是四禦中的第三位天帝，即鉤陳大帝。它也是由星宿信仰演變而來的。“鉤陳”共有六顆星。《星經》中說：“鉤陳六星在五帝下，為後宮，大帝正妃。又主天子六軍將軍，又主三公。”所以，鉤陳也用來指後宮。《晉書·天文誌》稱：“鉤陳六星，皆在紫微宮中……鉤陳口中一星，曰天皇大帝，其神曰耀魄寶，主禦群靈，執萬神圖。”道教就是根據這些說法設立了鉤陳上宮南極天皇大帝的神名，被尊為四禦之一。但在道教信仰的發展中，天皇大帝的職權早已超出了最初的信仰範圍，說他是協助玉皇大帝執掌南北兩極和天地人三才，統禦眾星，並主持人間兵革之事的大神。所以，在祭告天地、祈禱降雨等呈文中與玉皇大帝、紫微同列榜首。
後土娘娘，全稱是“承天效法厚德廣大後土皇地祇”，是四禦中的第四位天帝。
我國古代對土地的崇拜要早於對天的崇拜，土地崇拜是古代原始宗教中的自然崇拜之一。所以，原始民族都是先親地而後尊天的。《禮記·郊特牲》中說：“地載萬物，天垂象，取材於地，取法於天，是以尊天而親地也。故教民美報焉。”
關於“後土”一名有多種說法，有說“後土”是人名的，有說是官名的，也有說是神名的。《國語·魯語》中說：“共工氏之伯九有也。其子曰後土，能平九土，故祀以社。”此說是指共工氏的兒子伯九有能平九州，所以被尊為地神。依鄭玄所注《禮祀·月令》說：“後土亦顓頊之子，曰犁兼為土官。”在《山海經·大荒北經》中將後土說成是追趕太陽的誇父的爺爺。但依以上這些說法，後土均為男性，並非“娘娘”。
後土由男性轉變為“娘娘”，是在中國陰陽信仰的基礎上產生的。因為古人認為天屬陽，地屬陰，土地就是“地”，它應當是“陰”。男屬陽，女屬陰，所以，土地神應當是女性。隋朝以後，土地神逐漸被衍化為女性，但仍以皇帝配享。因為後土神在此以後已經成為女性形象了，所以民間又將後土神俗稱為“後土娘娘”。“後”字的初義是指女性，在我國的甲骨文與金文中都將“後”字作為女人形象，有的還帶有明顯的雙乳。王國維先生說：“後字皆從女，或從母、從子。像產子之形。”因此，有人認為“後”字的初義就是全族之尊母。在母係社會中，生育了本族子孫的高母理所當然就是本族領袖，“而其名稱就是後”。“土”字在《釋名·譯天》中雲：“土，吐也，能吐生萬物也。”所以，生人者稱母，生萬物者可稱為“土”。依此而言，“後土”一詞從其本源來說，應指“大地母親之神”——地母。丁山在《中國古代宗教與神話考》中說：後土是自初民社會所祭的“地母”神衍化而來。
自秦漢以來，曆代帝王都祀後土。北宋政和六年（1116）九月朔，宋徽宗親臨玉清和陽宮，封後土為“承天效法厚德光大後土皇地祇”，並規定禮儀規格與玉帝一樣。這樣一來，道教把後土請來，列為四禦之一，稱她是掌管陰陽生育，萬物之美與大地山河之秀的女天帝。
後土除了與其他三禦合祀外，有些道觀有專門的後土殿，另有專祀後土的後土娘娘祠。
在封建時期，供祀後土多以皇後配祀。《文獻通》雲：“漢平帝時，祭北郊，以高後配祀。”《後漢書·世祖本紀》雲：光武中元元年，改薄太後為高皇後，配食地祇。《通典》雲：曹魏明帝景初元年，詔祀方丘所祭，曰皇皇後地，以舜妃伊氏配。北郊所祭。曰皇地之祀。以武宣後配。《晉書·禮誌》雲：東晉成帝鹹和八年，祀北郊，以宣穆張皇後配。《宋書·少帝紀》雲：宋武帝永初三年，郊北郊，以武敬皇後配。封建王朝的祭祀規製是，天祭於南郊，地祭於北郊。祭天於冬至日，祭地於夏至日。以皇後配祀是“地為陰”之故，但在隋朝以後，國家祭祀後土一般以皇帝配祀了。《隋書·禮儀誌》雲：“隋高祖文帝定祀典，祭皇地祇，以太祖配。”
地方亦有祀後土者。劉鼎卿在《隋唐嘉話》卷下中雲：“後土祠，隔河與梁山相望。舊立山神像以配，座如妃匹焉。至開元中年，始別建室而遷出之。或雲張燕公之為也。”這一所指，就是漢武帝元鼎四年初建於汾陽睢上的後土祀，在黃河之東，據說，這一後土祠很是靈驗，洪邁在其《夷堅支誌》甲卷就有描述，雲：“汾陽後土祠，在汾水之南四十裏，前臨汾河、連山為廟，蓋漢唐以來故址，宮闕壯麗。紹興間陷虜（金人）。女真統軍黑風大王者，領兵萬，將窺梁，益，館於祠下，腥羶汙穢，盈積如阜，不加掃除。一夕，乘醉欲入寢閣，觀後真容，且有褻瀆之意。左右因諫弗後，率四十餘奴仆經往。未及舉目，火先勃鬱，雜煙霧而興，冷氣襲人，立不能定。統軍懼，急趨出，殿門自閉。有數輩在後，足脛為關閂剪斷。統軍百拜禱謝，乞以翌日移屯。至期，天宇清廊，杲日正中，片雲忽從祠上起，震電注雨，頃刻水深數尺，向之糞汙，蕩滌無纖埃。統軍齋戒致祭，捐錢五萬緡以贖過，士卒死者十二三。”
因為後土神是一女人像，而且又是一大神，所以，也將後土稱做“後土夫人”。
我國漢民族自古以來就行土葬之俗。認為人死以後，埋入地下，就是投入到後土神的懷抱之中。在這一觀念下，民間又有了後土亦是幽冥世界主宰的說法。屈原在《楚辭·招魂》中雲：“君無下此幽都兮。”王逸注雲：“幽都，地下後土所治也。地下幽冥，故稱幽都。”所以，人們在墓祭時也要祭祀後土。這一習俗自上古到現在一直都有，從未間斷過。比如，在開挖墳塋前要先祭土，安葬後要“獻土”。
後土是土神，是大地之神，隻要有土地就有它，它是無處不在的。有人的地方，就有它，埋死人的地方也有它，死者的後代祭祀後土就是為了祈求後土保佑亡人早日轉世，保佑後人安寧吉祥。這樣，後土主幽之說也就產生了，流行開來了。並成為一種禮俗，在民間俗信中顯得更加重要和必要了。人們普遍認為，後土受了他們的禮敬和賄賂，就會善待他們的祖宗了。
真武大帝
真武大帝在原始宗教信仰中是星神，後來又將它改造為龜蛇的複合圖像，成為原始信仰圖騰。在漫長的宗教衍化過程中，人們又逐漸將這種原始圖騰人格化，最後上升為人化了的神，即真武大帝。
在民間傳說中，大海的西邊有一個淨樂國，國王很清廉，皇後勝善也很善良。淨樂國有這麼好的國王和皇後，所以天下太平，人民安樂，是一派祥和景象。有一天，勝善皇後正在禦花園裏觀景時，忽然天空裂開一道口子，有眾仙捧著紅日朝下一扔，一道金光飛到皇後麵前，變成一顆紅果子，鑽到皇後嘴裏，滑落到肚中了。勝善皇後也因此而懷孕，十四個月後三月初三日正午時分，皇後忽然感到肚子疼了起來，與此同時，天地也猛地一亮，皇後的左肋上裂開了一個大口子，從裏麵跳出一個又白又胖的小子，這就是真武大帝，他降生了。太子從小就很聰明，又讀了不少書，還學得一身好武藝。他長得很魁偉，也很漂亮，人們都稱讚他、敬仰他。可是，他怎麼也不肯繼承王位，而是到處拜師學道，一心想成為神仙。