“七七齋”的喪俗之全部過程稱做“七七百日”，又稱做“十王齋”或“十齋”。據《佛說閻羅王受記勸修生七齋功德經》中說：“若是新死，依從一七計，乃至七七，百日，一年，三年，並須請此十王名字，每七有一王下檢察，必須作齋。”《閻羅王令四眾預修生七齋功德往生淨土經》中也說：“修此十王齋俱足，免十惡五逆之罪，並得天王當令四大野（夜）叉王守護此經，不令陷沒。”此經強調了修七七齋可“往生淨土”，如果修不滿十齋，則不得往生淨土，“若缺一齋，乘在一王，並新死亡人流連受苦，不得出生，遲滯一劫，是故勸汝作此齋事”。《閻羅王經》所雲，七七齋是喪俗中很被看重的禮俗。
在“七七齋”中還有“生七齋”和“亡七齋”之分。“生七齋”是活著的人給自己修七七齋，據說，活人給自己修了七七齋，在其死後就不會下地獄，而直接升往極樂世界去。“亡七齋”是活著的人給死去的人修七七齋。敦煌本的《閻羅王經》中說：
若善男子善女人能修此十王（齋），逆修生七及亡人齋，得善神下來敬禮凡夫。凡夫雲：“保得賢聖善神，禮我凡夫。”一切善神並閻羅天子及諸菩薩欽敬，皆生歡喜。
佛教鼓勵人們修“生七齋”，認為修“生七齋”比修“亡人齋”好。預修“生七齋”，“七分功德盡皆得之”，而修“亡人齋”，“七分功德亡人唯獲一分”。（敦煌本《閻羅王經》）
“七七齋”、“百日齋”、“周年齋”、“三周年齋”、“燒紙錢”、“擺食盤”等喪葬習俗在民間流行很廣，影響也很大。它是我國傳統觀念中“孝”的延續。在我國江南民間至今仍流行著一種說唱形式叫做“說因果”。“說因果”這一說唱形式已有四百多年的曆史了，產生於明代中期，是一門坐唱藝術，內容帶有濃厚的因果報應迷信色彩，以勸人為善，勸子為孝為宗旨來教化世人。說因果中起源最早影響最大、最具代表性的就是“念十王”，它的主要內容是《十王卷》，就是十殿閻王寶卷。《十王卷》受《因果經》的影響，但它更具體，更有想象，因此也更能吸引人。“念十王”又叫“露天宣卷”，和念佛的宣卷意思是一樣的，但形式、方法、人數不同。念佛宣卷多在室內，人數較多，佛堂較固定，而“念十王”是在室外，隻需一人，內容集中。所謂“宣卷”在我國北方多稱“念卷”，是一種集信仰、教化和娛樂為一體的民間講唱文藝形式。其演唱底本稱做“寶卷”。宣卷在元代就已經形成。
“念十王”必須準備一幅三尺左右的立幅畫，畫的上端繪有十座閻王殿，每座殿內端坐一位閻王，共十殿閻羅。立軸的下端畫有恐怖的摘舌、掏心、挖眼、砍手、斷頭、破肚、磨盤、鋸解等十座地獄。立軸的中間部分則畫著眾多鬼卒，牛頭、馬麵，狗頭豬臉，黑白無常等正在處罰著各種惡鬼，有的被拋入油鍋，有的被丟入火海，有的被趕上刀山，有的被推進惡狗村、毒蛇窩等。
準備“念十王”前，先要將《十王圖》掛於門上或壁上，再敲木魚吸引觀眾，接著開始宣《十王卷》。開宣時，手執一根小竹竿，指著圖上的十殿閻王，一個一個地說唱，唱十個閻王的職權，唱所有鬼吏的職責，唱什麼罪應當受什麼刑罰，以及應進入哪座地獄。
“念十王”與社會現實結合得很緊密。主要揭露民間所說的“十惡不赦”之人。這十種惡人是：說謊媒人，惡訟師，拍馬精，刁小姑，凶阿婆，臭後娘，謀殺親夫的奸婦，圖財害命者，不孝逆子，貪官汙吏。念十王的唱詞也通俗易懂，生動形象，容易被群眾接受。比如“說謊媒人”的唱詞是：
說謊媒，黑良心，
謊話連天蛆口噴。
搖籃裏小倌說十八，
十七歲姑娘嫁小人。
害得二門家不和。
害得姑娘號啕痛哭跳深井。
說謊媒，罪勿輕，
打進磨盤地獄磨成粉。
……
唱念“貪官汙吏”的唱詞是：
貪官貪，見縫鑽，
勿管黑和白。
勿管長和短。
隻要有金錢。
要哪亨（怎樣）斷就哪亨斷。
害仔百姓日勿寧勒夜勿安。
貪官貪，惡滿貫。
打進鋸解地獄鋸成寸寸斷。
……
路引
所謂“路引”就是人死成鬼以後到鬼國報到的依據。它是一幅長三尺，寬二尺的黃絹，後來改用黃紙。上麵印有“為酆都天子閻羅大帝發給路引”和“普天下人，必備此引，方能到達酆都地府轉世升天”等文字。除此之外，還蓋有“陰司”、“城隍”、“酆都縣衙”三顆方形大印。路引的頂端是陰間天子（閻羅王），他正襟危坐，目光炯炯，盯視著前方，為剛剛進入陰間的新鬼指引去往“鬼國”的道路。作為通向鬼國的“護照”——“路引”這一名稱就是由此而來的。
“路引”起源於唐太宗貞觀年間，丞相魏徵夢斬涇河老龍後，唐太宗李世民因此受到牽連，被閻羅王傳訊到陰間三曹對案。李世民為陽間之王，具有雄才大略，而且文武兼備，到了陰間後，其詞其辯使閻羅折服，舉止行為令地府驚歎，閻羅決定放李世民返回陽世。臨行前，閻王委托李世民把鬼國護照“路引”帶回陽間，發給那些善民善臣，讓他們在死後憑此“路引”進入鬼國首都——酆都，可以免受眾鬼的欺淩，還可憑此路引在閻王麵前求得一官半職，享受榮華富貴，成為陰間的鬼上鬼，或是可憑此路引以求早日轉世到好地方、好人家。李世民應允，並將路引帶來陽世，在民間流行開來。此俗自唐時興起，曆經宋、元、明、清，直至民國初年都是興盛不衰，雖改朝換代，王侯更迭，滄桑變遷，人世沉浮，但“路引”卻始終沒有變化，堪稱“千年一貫製”。在“路引”盛行時期，人們為了得到它常常是“煞費苦心，傾囊購買，有的甚至是傾家蕩產”。
“路引”是在人將要死去，或是死後入殮，或是入葬時將其燒掉。燒掉後的路引就被鬼帶走了，用於到了陰間的邊卡——鬼門關的通行證。經鬼吏查驗無訛後，鬼就不受任何阻隔和刁難通過關卡，進入到閻羅殿。民間傳說，來自四川酆都的路引最好，其他地方的路引被認做是假的，到了鬼門關前就不靈驗了。
四川有一座山，名叫“名山”，也叫“平都山”，東西有青牛，雙桂二山遙相對峙，北接蜿蜒的五魚山群，恰似蛟龍奔突朝聖之狀，滔滔長江擦山而過，氣勢磅礴，十分壯觀，《山海經》中稱“宇內洞天福地四十有二，酆之平都居其一焉”。這就是被稱之為鬼城的酆都所在地（今屬重慶市轄區）。它是如何被奉為“鬼城”的？據東漢人所著之《列仙傳》和晉代葛洪所著的《神仙傳》裏的記載：在這個“福地”有兩個人成仙飛升而去，使這裏的名聲大振，被廣為廣播。這兩人中，一個是東漢的王遠，字方平，東海人，中散大夫。後來棄官隱居於平都山，魏時的青龍初年，王方平蒸黃土數十瓶，以丹藥灑之，變成黃金。此時，地麵突然裂開，飛出五色彩雲，王方平亦瞬間成仙，隨著五色彩雲飛升上天去了。另一個叫陰長生，河南新野人，是東漢和帝肇妃的曾叔祖父，他自幼不求仕進，專修道術。後來隨馬明生學道，得到了仙術。他常與妻子同行天下，一門皆長生不老，到了東漢延光四年，在平都山白日成仙而去。到了梁代，陶弘景又在《真誥》中記述說：“平都山在北方癸地，山上有六宮，洞中有六天，鬼神之宮之……此北豐，鬼王決斷罪人處，其神即應是呼為閻羅王也。”隋末唐初時期，根據王方平、陰長生在平都山修行成仙的傳說，人們在“名山”絕頂處建起了第一座寺觀——仙都觀。隨著佛教的興盛，王、陰二人在平都山修煉成仙的道家神話的傳說，將其逐漸演變成了佛家傳說，王、陰二人被合而為一，並將王、陰先後成仙的次序顛倒為陰、王，附會給陰曹地府的最高統治者——“陰王”，即“陰間天子”或曰“閻羅王”。平都山也就成了陰王冥間政府的所在地，即鬼國的首都。
人們為什麼要信仰“路引”呢？這又與民間傳說有關。相傳，古時候有一個惡霸，平日裏欺男霸女，草菅人命，無惡不作，罪惡累累，人們痛恨地罵他是“不得好死”、“半路死”，也就是說，咒他在拿到路引之前就死去，隻有這樣，這個惡霸到了陰間以後才會得到惡報。但這一惡霸在他臨死前卻買到了路引，就在他老年得病臥床不起，身體已經冰冷僵硬的時候，還在民間騙來一個貧家女子當妾，貧女之父前來交涉其納妾之事時，又被他的一群爪牙活活打死。貧女悲痛之極，日夜哭泣，思量著如何報仇雪恨。惡霸這時毫不知情，還沾沾自喜地不時拿出路引來看看，思量著他後世的寄托。貧女也知其是寶，就在惡霸入睡以後，將路引偷出燒了。惡霸發覺後大為惱怒，將貧女打死了。他自己也因此失去了路引，所以，經常能聽到鬼叫聲，並在夢裏與鬼打架。他終於支撐不下去了，在他還沒有買到新的路引之前，在鬼的恐嚇中驚怕而死。死後，在去往閻羅殿的途中，處處受到刁難毒打，因沒有路引又被打入十八層地獄，受盡百般折磨，把他放入磨中推，用鋸解，抱火柱，下油鍋，最後，又被送回陽間變成了看家狗，閻羅王下令，使他永為狗種，不得轉生他物。在這一傳說下，信仰靈魂不死，人可轉世的民俗信仰裏，人們便對路引產生了無限的向往之情，路引也就成為人們日夜祈盼，很想得到的轉世憑證。
另有說法認為，鬼魂去陰間報到，路途很是遙遠，每七天要過一個關口。這樣遠的路程需要相當的費用供鬼魂在路上開銷，其中有用於行賄給各關卡鬼差的，以打通關節順利通過。也有自己在路上食用的川資。所以，從喪生之日起，陽世的親人們每七天都要給死者燒一次紙，擺一次錢宴，以供給亡親在途中的資費。據說，亡人最難熬的日子是“五七”，即亡去三十五日這天，鬼卒們對他的毒打很是殘暴，甚至被毒打致死，永遠死去，永無輪回轉生的機會而被投入到“枉死城”中。因此“五七”之日，是萬萬馬虎不得的，陽世的親人們都要到墳上去大量燒紙來賄賂鬼卒，並沉痛哀求鬼卒們格外開恩，不要施以暴刑。“五七”一過，亡人的魂魄就走完了去往鬼都的全部路程，來到閻王殿裏報到，閻羅王會準予入境，並為其做入籍入戶的公文處理，安頓居所，鬼魂就成為陰間的自由居民了，以等待日後的輪回轉生。如果鬼魂進不了閻王殿，成為孤魂野鬼，是永遠不能轉世的。就是在這些鬼魂轉世理念下，人們總企盼著親人的魂靈早日進入閻王殿，早日轉世，免受苦難，路引以及其他民俗禮儀在喪葬禮俗中經久不衰，就是這些信仰在人們觀念中的作用。