【題解】
本卷涉及聖人、君子、儒家和道家一些人物、人能否成仙等問題。從揚雄對孟軻和荀況的不同評價中，可以看到孔丘之後儒家學派的分化和派別分歧。我們對此作些簡單介紹。
古今中外所有的政治、宗教、學術流派，在其創始人去世後，都會逐漸又分化為多個不同的派別。《韓非子·顯學》曾說，孔丘死後，“儒分為八”，“取舍相反不同”。但由於史料缺乏，不可詳考。從後代的發展情況看，主要是孟軻和荀況兩派，分歧相當尖銳。所以荀況在《荀子·非十二子》中，除了批評子張氏、子夏氏、子遊氏等“賤儒”外，主要是對孟軻一派進行了猛烈的抨擊。
其實從思想上看，還是孟軻更接近孔丘。比如，孔丘把其前關於仁的思想發展成具有哲學意義的概念，在政治上則提出“為政以德”（《論語·為政》）的德治思想。孟軻對此加以繼承和發展，提出“仁政思想”，認為“以德行仁者王”、“以力假仁者霸”（《孟子·公孫醜上》），區分了王道和霸道，把實行仁政的王道作為政治統治的理想。又如，孔丘雖然沒有明確提出人性善的命題，但“仁”的概念實際上蘊涵了這種意思，所以才說“性相近也，習相遠也”（《論語·陽貨》）。孟軻由此生發開去，認為仁義禮智是天道所命，根植於心，於是得出了人性善的結論。
與孟軻認為人性善，因而重視內在心性修養不同，荀況認為人性惡，即人生而天然好利多欲，因此必須通過教化對人性之惡加以改造製約而使人向善。這種外在的製約行為的規範，就是禮。但禮也不是萬能的，所以荀況又引法入禮，提出用禮義法度來維護社會秩序，治理國家。
正是從荀況的思想出發，適應戰國末年由分裂走向統一的社會趨勢，他的學生韓非、李斯都成了法家。法家思想也成了秦始皇統一中國的指導思想。但當國家統一、社會安定，法家赤裸裸的嚴刑峻法不再適應統治需要時，以孔、孟為代表的儒家思想又逐漸成為社會的主流意識形態。這裏不僅法家備受抨擊，荀況也常遭非議。揚雄對荀況的批評就反映了這種情況。但實際上中國古代專製社會的統治者都是陽儒陰法。就像漢宣帝劉詢對他兒子漢元帝劉奭說的：“漢家自有製度，本以霸王道雜之。”
12.1 或問：“君子言則成文，動則成德，何以也？”
曰：“以其弸中而彪外也。般之揮斤，羿之激矢。君子不言，言必有中也；不行，行必有稱也。”
【注釋】
弸：《說文解字》：“弸，弓強貌。”引申為強，又引申為滿。彪：《說文解字》：“彪，虎文也。從虎。彡，象其文也。”引申為文采。
般：指公輸般，或作“公輸盤”。他是春秋戰國之際魯國的巧匠，所以又叫魯班。斤：砍木頭用的一種斧子，刃橫似鋤。
羿：中國古代善射而名羿的有兩人。一為堯時“上射十日而下殺猰貐”的羿（見《淮南子·本經訓》），一為夏代諸侯國有窮之君，即“不修民事而淫於原野”，被“家眾殺而亨之”的後羿（見《左傳·襄公四年》）。根據文義，這兩個羿都符合條件。激：促發，使動。
中：符合。
稱：適宜。
【譯文】
有人問：“君子一說話就富有文采，一行事就符合道德，這是為什麼呀？”
揚子回答說：“這是因為君子的內在思想豐富，所以表現出來就文采優美，道德高尚。就像公輸般揮動斧子，羿發射弓箭一樣。君子除非不說話，一說話就必然恰到好處；除非不行事，一行事就必然正好合適。”
12.2 或問君子之柔剛。
曰：“君子於仁也，柔；於義也，剛。”
【注釋】
柔：柔和，和順。剛：剛毅，堅強。
【譯文】
有人問君子在什麼情況下態度溫柔，在什麼情況下態度剛強。
揚子回答說：“君子在實行仁愛的時候，態度溫柔；在實行道義的時候，態度剛強。”
12.3 或問：“航不漿，衝不薺，有諸？”
曰：“有之。”
或曰：“大器固不周於小乎？”
曰：“斯械也。君子不械。”
【注釋】
航：船。《方言》卷九：“舟，自關而西謂之船，自關而東或謂之舟，或謂之航。”李軌注認為是“樓航”，即具有重樓的大船。漿：當作“槳”，劃船的工具。
衝：衝車，一種戰車。
諸：之乎。
“或曰”幾句：固，乃。周，全。這段話的言外之意是說，君子也有不如一般人的地方嗎？回答說，這是說的器物呀！君子可不是器物。
【譯文】
有人問：“大船不使用木槳，戰車不遵循樂曲，是這樣嗎？”
揚子回答說：“是這樣。”
那人問：“那麼大器就一定有不如小器的地方嗎？”
揚子回答說：“這說的是器械。君子可不是器械。”
12.4 或問孟子知言之要，知德之奧。
曰：“非苟知之，亦允蹈之。”
或曰：“子小諸子，孟子非諸子乎？”
曰：“諸子者，以其知異於孔子也。孟子異乎不異？”
【注釋】
孟子：即孟軻（約前390—前305），字子輿，戰國時期鄒人，著名的思想家、政治家、教育家，儒家學派的主要代表人物之一。言：指孔丘的學說。要：要旨。
德：指孔丘的品德。奧：精義，本質。
允：確實。蹈：履行。
小：輕視，看不起。諸子：眾先生，指先秦和漢代各個學術流派及其代表人物。《史記·太史公自序》歸納為陰陽、儒、墨、名、法、道六家，《漢書·藝文誌》則歸納為儒、道、陰陽、法、名、墨、縱橫、雜、農、小說十家。這裏是指除儒家外各家學派的代表人物。
以：因為，由於。其知：他們的學說。
孟子異乎不異：這一句也可以斷為：“孟子異乎？不異。”那就變成了自問自答，但其意思是一樣的。這段話的言外之意是說，孟子的學說和孔子是一致的，因此孟子是聖人之道的繼承者，不是諸子。
【譯文】
有人問孟子是否懂得聖人學說的要旨和聖人道德的精義。
揚子說：“不但懂得，而且確實履行了。”
那人問：“你看不起諸子，孟子不是諸子嗎？”
揚子回答說：“諸子之所以成為諸子，是因為他們的學說不同於孔子的學說。孟子是不是不同於孔子呀？”
12.5 或曰：“孫卿非數家之書，侻也。至於子思、孟軻，詭哉！”
曰：“吾於孫卿與？見同門而異戶也。惟聖人為不異。”
【注釋】
孫卿：世德堂本作“荀卿”，即荀況（約前313—前230）。卿是當時對他的尊稱。戰國末年趙國人，我國古代著名的唯物主義哲學家。他曾遊學齊國，在稷下學宮三為祭酒，後又擔任過楚國蘭陵令。他的思想雖然也屬於儒家學派，但和孟子有分歧，他的學生韓非、李斯都成為法家學派的代表人物。其事跡見《史記·孟子荀卿列傳》。傳世著作有《荀子》一書。非數家之書：批評諸家的書，指《荀子·非十二子》。荀況在這篇文章中批評了他認為是完全錯誤，但“其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾”的六派十二個代表人物的觀點，其中包括子思和孟軻。
侻：可，好。汪榮寶說：“《音義》：‘侻也，他括切，可也。’按：《廣雅·釋詁》：‘侻，可也。’《說文》無‘侻’有‘娧’，好也，當與‘侻’同字。宋、吳本‘侻’作‘脫’。”（《法言義疏》）卷十八）
子思：孔丘的孫子孔伋，字子思。《漢書·藝文誌》著錄《子思》二十三篇，已佚。傳說現存《禮記》中的《中庸》、《表記》、《坊記》等是他的著作。孟軻（約前372—前289）：字子輿，戰國時代鄒人，我國古代著名的思想家，儒家崇拜的“亞聖人”。孟軻是子思的學生。二人思想一致而前後相承，故人們往往二人並提，或稱之為思孟學派。認為其是儒家思想的正統學派。
詭：乖違，欺詐。《荀子·非十二子》曾批評子思、孟軻的學說“僻違而無類，幽隱而無說，閉約而無解”。“詭”當即指此。
“見同門”句：這段話的言外之意是說，隻有子思、孟軻才同孔子完全一致。這些話反映了揚雄尊孟抑荀的態度。門，喻大的學派。戶，喻大學派中的小派別。
【譯文】
有人說：“荀況批評一些學派的文章，是正確的。至於批評子思和孟軻，就不正確了！”
揚子說：“我和荀況嗎？雖然都是聖人的門徒，但是在觀點上有所不同。我隻和聖人在觀點上沒有什麼不同。”
12.6 牛玄、騂、白，睟而角，其升諸廟乎！是以君子全其德。
【注釋】
牛玄、騂、白：《法言音義》說：“俗本作‘玄牛騂白’，誤。”司馬光說：“宋、吳本‘牛玄騂白’作‘玄牛騂白’，‘睟’作‘粹’。今從李本。”古代人祭祀，講究用某種毛色純粹的犧牲。如《禮記·檀弓》說：“夏後氏尚黑，大事斂用昏，戎事乘驪，牲用玄。殷人尚白，大事斂用日中，戎事乘翰，牲用白。周人尚赤，大事斂用日出，戎事乘騵，牲用騂。”玄，黑色。騂，赤色。
睟：通“粹”，即純粹之意。汪榮寶說：“《說文》無‘睟’，蓋即‘粹’之或體。《太玄》以睟準乾，即取乾德純粹之義。《玄衝》雲：‘睟，君道也。’範注雲：‘陽氣純也。’又《玄錯》雲：‘睟文之道，或淳或班。’注雲：‘淳睟其道，班有文也。’明‘睟’即‘粹’也。”（《法言義疏》卷十八）角：古代祭祀用牛，不僅毛色要純，對角也有一定要求。如《禮記·王製》說：“祭天地之牛，角繭栗；宗廟之牛，角握；賓客之牛，角尺。”這裏的“角”，就指牛角長得合乎標準，可以用作犧牲。
其：大概，或者。升：奉上，進獻。諸：之於。廟：祭祀祖先或神靈的地方。
是以：以是，因此。君子全其德：五臣注本無“其”字。宋鹹、吳秘把本條同上條連為一條，陶鴻慶則認為此條應與12·3條連為一條（《讀諸子劄記》十四）。汪榮寶說：“此數語自為一章，本不與上文相屬。宋、吳穿鑿求通，固失其旨。陶以為錯簡，尤誤。”（《法言義疏》卷十八）汪說是對的，所以還是獨立成條為宜。全，使之完美。
【譯文】
牛，如果是黑色的、赤色的、白色的，顏色純粹而角又長得符合標準，就可以奉獻到廟裏作祭祀用的犧牲了吧！因此，君子努力完善自己的德行。
12.7 或問君子似玉。
曰：“純淪溫潤，柔而堅，玩而廉，隊乎其不可形也。”
【注釋】
君子似玉：君子的品質好像玉。語本《詩·秦風·小戎》：“言念君子，溫其如玉，在其板屋，亂我心曲。”鄭箋：“言，我也。念君子之性溫然如玉，玉有五德。”正義引《聘義》雲：“君子比德於玉焉。溫潤而澤，仁也；縝密以栗，知也；廉而不劌，義也；垂之如墜，禮也；孚尹旁達，信也。”
純淪、溫潤：都是疊韻詞，形容玉的潤澤與和諧的外表，以喻君子溫文爾雅的風度。亦即《聘義》所謂“溫潤而澤”。
柔而堅：“柔”謂玉之紋色細密，喻君子的表現溫和；“堅”謂玉之質地堅硬，喻君子的意誌堅定；此即《聘義》所謂“縝密以栗”。
玩而廉：“玩”借為“刓”，“刓”謂刓團，即沒有棱角，喻君子處事圓通；“廉”謂廉隅，以棱角表示方正，喻君子行為端正；此即《聘義》所謂“廉而不劌”。
隊：吳秘說：“‘隊乎’猶言垂之如隊。”這是根據《聘義》所謂“垂之如墜”，釋“隊”為“墜”。俞樾說：“宋訓‘隊’為‘眾’，未知何據。汪榮寶說：“‘隊’當讀為《詩·柏舟》‘威儀棣棣’之‘棣’。彼《毛傳》雲：‘富而閑習也。’《新書·容經》雲：‘棣棣，富也。’《孔子閑居》引《詩》作‘逮逮’。彼鄭注雲：‘安和之貌也。’”（《法言義疏》卷十八）從此文與《聘義》的聯係看，吳秘的說法有一定道理。但“隊”作“墜”講和“不可形”統一不起來，所以吳說於理難通。俞、汪二家相較，從文字上說，俞說較佳；從文義上講，則汪說見長。故並存之，以備參考。
【譯文】
有人問君子的品德是否像玉一樣。
揚子回答說：“君子的品德善良美好溫文爾雅、儀容柔和而意誌堅定，處事圓通而行為端正，真是精微深奧得無法形容呀！”
12.8 或曰：“仲尼之術，周而不泰，大而不小，用之猶牛鼠也！”
曰：“仲尼之道，猶四瀆也；經營中國，終入大海。他人之道者，西北之流也；綱紀夷貉，或入於沱，或淪於漢。”
【注釋】
或曰：世德堂本作“或問”。