天下既尚同乎天子，而未尚同乎天者，則天災將猶未止也。故當若天降寒熱不節，雪霜雨露不時，五穀不熟，六畜不遂，疾災戾疫，飄風苦雨，薦臻而至者，此天之降罰也，將以罰下人之不尚同乎天者也。
故古者聖王，明天、鬼之所欲，而避天、鬼之所憎，以求興天下之利，除天下之害。是以率天下之萬民，齋戒沐浴，潔為酒醴粢盛，以祭祀天、鬼。其事鬼神也，酒醴粢盛不敢不蠲潔，犧牲不敢不腯肥，圭璧幣帛不敢不中度量，春秋祭祀不敢失時幾，聽獄不敢不中，分財不敢不均，居處不敢怠慢。曰：其為正長若此。是故上者，天鬼有厚乎其為政長也，下者，萬民有便利乎其為政長也。天、鬼之所深厚而能強從事焉，則天、鬼之福可得也。萬民之所便利而能強從事焉，則萬民之親可得也。其為政若此。是以謀事得，舉事成，入守固，出誅勝者，何故之以也？曰：唯以尚同為政者也。故古者聖王之為政若此。
今天下之人曰：“方今之時，天下之正長猶未廢乎天下也，而天下之所以亂者，何故之以也？”子墨子曰：“方今之時之以正長，則本與古者異矣。譬之若有苗之以五刑然。昔者聖王製為五刑，以治天下，逮至有苗之製五刑，以亂天下，則此豈刑不善哉？用刑則不善也。是以先王之書《呂刑》之道曰：‘苗民丕用練，折則刑，唯作五殺之刑，曰法。’則此言善用刑者以治民，不善用刑者以為五殺。則此豈刑不善哉？用刑則不善，故遂以為五殺。是以先王之書《術令》之道曰：“唯口出好興戎。’則此言善用口者出好，不善用口者以為讒賊寇戎，則此豈口不善哉？用口則不善也，故遂以為讒賊寇戎。”
故古者之置正長也，將以治民也。譬之若絲縷之有紀，而網罟之有綱也。將以連收天下淫暴而一同其義也。是以先王之書《相年》之道曰：“夫建國設都，乃作後王君公，否用泰也。卿大夫師長，否用佚也。維辯使治天均。”則此語古者上帝鬼、神之建設國都、立正長也，非高其爵，厚其祿，富貴遊佚而錯之也。將以為萬民興利除害，富貴貧寡，安危治亂也。故古者聖王之為政若此。
今王公大人之為刑政則反此：政以為便嬖宗族、父兄故舊，以為左右。置以為正長。民知上置正長之非正以治民也，是以皆比周隱匿，而莫肯尚同其上。是故上下不同義。若苟上下不同義，賞譽不足以勸善，而刑罰不足以沮暴。何以知其然也？
曰：上唯毋立而為政乎國家，為民正長，曰：“人可賞，吾將賞之。”若苟上下不同義，上之所賞，則眾之所非。曰人眾與處，於眾得非，則是雖使得上之賞，未足以勸乎！上唯毋立而為政乎國家，為民正長，曰：“人可罰，吾將罰之。”若苟上下不同義，上之所罰，則眾之所譽。曰人眾與處，於眾得譽，則是雖使得上之罰，未足以沮乎！若立而為政乎國家，為民正長，賞譽不足以勸善，而刑罰不足以沮暴，則是不與鄉吾本言“民始生，未有正長之時”同乎？若有正長與無正長之時同，則此非所以治民一眾之道。
故古者聖王，唯而審以尚同，以為正長，是故上下情請為通。上有隱事遺利，下得而利之；下有蓄怨積害，上得而除之。是以數千萬裏之外，有為善者，其室人未遍知，鄉裏未遍聞，天子得而賞之；數千萬裏之外，有為不善者，其室人未遍知，鄉裏未遍聞，天子得而罰之。是以舉天下之人，皆恐懼振動惕慄，不敢為淫暴，曰：“天子之視聽也神！”先王之言曰：“非神也。夫唯能使人之耳目，助己視聽，使人之吻，助己言談，使人之心，助己思慮，使人之股肱，助己動作。”助之視聽者眾，則其所聞見者遠矣；助之言談者眾，則其德音之所撫循者博矣，助之思慮者眾，則其謀度速得矣；助之動作者眾，即其舉事速成矣。故古者聖人之所以濟事成功，垂名於後世者，無他故異物焉，曰：唯能以尚同為政者也。
是以先王之書《周頌》之道之曰：“載來見彼王，聿求厥章。”則此語古者國君諸侯之以春秋來朝聘天子之廷，受天子之嚴教，退而治國，政之所加，莫敢不賓。當此之時，本無有敢紛天子之教者。《詩》曰：“我馬維駱，六轡沃若，載馳載驅，周爰谘度。”又曰：“我馬維騏，六轡若絲，載弛載驅，周爰谘謀。”即此語也。古者國君諸侯之聞見善與不善也，皆馳驅以告天子。是以賞當賢，罰當暴，不殺不辜，不失有罪，則此尚同之功也。
是故子墨子曰：“今天下之王公大人士君子，請將欲富其國家，眾其人民，治其刑政，定其社稷，當若尚同之說不可不察，此為政之本也。”
尚同下第十三
子墨子言曰：“知者之事，必計國家百姓所以治者而為之，必計國家百姓之所以亂者而辟之。”然計國家百姓之所以治者，何也？上之為政，得下之情則治，不得下之情則亂。何以知其然也？上之為政，得下之情，則是明於民之善非也。若苟明於民之善非也，則得善人而賞之，得暴人而罰之也。善人賞而暴人罰，則國必治。上之為政也，不得下之情，則是不明於民之善非也，若苟不明於民之善非，則是不得善人而賞之，不得暴人而罰之。善人不賞而暴人不罰，為政若此，國眾必亂。故賞罰不得下之情，而不可不察者也。