第一章中國民間文學史1
第一節神話
神話與原始宗教
神話與原始宗教有著千絲萬縷的聯係，它們是一對孿生兄弟。
原始宗教是一種社會意識形態，它包括原始巫術、圖騰崇拜等內容。下麵分述它們與神話的關係。
原始巫術是原始人一種信仰的技術和方法，原始人“認為憑借自己的力量，利用直接的方式和方法，可影響、控製客觀事物和其他人行為的巫教形式”。祈求、招魂、驅鬼、詛咒等巫術活動，目的在於影響和改變客觀事物，這既表現原始人對自然的恐懼，而又顯示他們征服自然以保護自身生存和發展的願望。巫術在原始社會發揮著“準科學”的功能，因為巫術當中包含著許多天文、曆史、醫藥的科學知識。當然，我們也不能把巫術看作是“前宗教”現象，因為巫術與宗教不可分，“巫術補充了萬物有靈論，同時萬物有靈論也補充了巫術；它們共同組成了宗教(其中包括各種巫術的動作與語言等儀式)的和一般形式的、以及後來非常發達的各種形式的根本核心與基本實等質”。
巫術與神話關係密切，巫術的咒語和神話都是原始的語言。像埃及神話《金字塔文》、《死人的書》所記載的長長短短的“頌歌”和“文章”，都是“嗬護死者，使不受妖物傷害，並得長生於幽冥世界”的巫術咒語。古印度的神話古書《吠陀經》中的《阿薩法吠陀》全為降魔伏怪的咒語。在我國，被視為“巫書”、“怪書”的《山海經》記載的諸多神話也與巫術活動緊密聯係在一起。如《山海經·大荒北經》記載：“蚩尤作兵伐黃帝，黃帝乃令應龍攻之冀州之野。應龍蓄水，蚩尤請風伯雨師，縱大風雨，黃帝乃下天女曰魃，雨止，遂殺蚩尤……”蚩尤與黃帝交戰，雙方都施行巫術。銅頭鐵額的蚩尤請風伯雨師縱大風雨，而黃帝則放旱止雨，最終戰勝了蚩尤。由此可見有的神話是從巫術轉變而成的。
圖騰崇拜是原始宗教的必然現象。“圖騰”是北美印第安人奧吉布瓦方言“totem”的音譯，意思是“他的親屬”。原始人認為每個氏族都與某種動物、植物或其他無生物有一定的“血緣”關係，認為本氏族來自(生自)於這些動植物或無生物。因此，原始人便把它們當作“圖騰”(標記)並對它們膜拜。這種膜拜的行動和觀念是神話產生的溫床。像族源神話，便明顯看出這種圖騰的印跡：
炎帝神農氏，薑姓，母曰女登，有喬氏女，少典之妃，感神龍而生炎帝。
——《三皇本紀》
殷契，母曰簡狄，有嚳氏之女，為帝嚳次妃。三人行浴，見玄烏墮其卵。簡狄取吞之，因孕生契。
——《史記·殷本紀》
這些感生神話與炎帝氏族的龍圖騰信仰，與殷氏族的鳥圖騰信仰，都有密切關係。而後，圖騰徽記的諸氏族在發展中不斷聯合和融合：
黃帝與炎帝戰於阪泉之野，帥熊、羆、狼、豹、貙、虎為前驅，雕、鶡、鳶為旗幟。
——《列子·黃帝》
融合之後的部落聯盟又從眾多氏族的圖騰徽記中選擇其中之一個，用作部落的圖騰徽記。現在我們在廣大的中華大地見到的“龍鳳呈樣”的藝術圖案多少都帶有遠古圖騰崇拜的因素。而在少數民族中間，至今還盛傳許許多多的圖騰神話。像北方的鄂溫克族，以熊為圖騰。他們稱公熊為“合克”，這是對最高父輩的稱呼；稱母熊為“惡我”，這是對最高母輩的稱呼。他們把熊當作自己的“遠祖”，因此他們獵熊吃熊都有複雜的儀式和禁忌。熊死，說“睡覺了”；認為熊的腦、眼球、心、肺、肝和喉管，都是其靈魂寄居之所，禁忌食用；吃熊肉時，大家圍在“仙人柱”(獵人小屋)中，一齊作烏鴉叫聲，並叨念著說：“是烏鴉吃你的肉，而不是我們!”他們當中流傳的《鄂溫克人的起源》神話說，從前有一個獵人上山打獵，被一頭母熊逮住，後被帶到山洞，被逼與母熊結婚，生下一隻小熊。後來獵人逃跑，母熊帶著小熊緊迫不舍，追到河邊，獵人已登木排到了對岸。母熊憤怒，把小熊撕成兩半，一半拋給獵人，一半留給自己。拋給獵人的那半便成為鄂溫克人的祖先。在南方，瑤族、佘族和部分苗族以犬為圖騰。這些民族還處在氏族部落的時代，以狩獵遊耕為生，獵犬為他們捕捉獵物和保衛他們安全起到了很大作用，因而他們把犬當作一種精靈和神加以崇拜，進而當作自己盤瓠部落的徽記，當作自己部落的始祖，並立盤瓠廟或盤瓠神位加以祭祀。佘族每家還有一根祖杖，作為圖騰的象征。瑤族神話《盤王的傳說》認為：高辛王蓄養的龍犬為高辛王打敗了入侵的番王，娶高辛王三公主為妻。然後想要在蒸籠裏蒸七天七夜變成完人，但三公主怕蒸死了丈夫，提前揭了蓋，龍犬雖已變人，但頭上腿上還有很多毛，隻好包上頭巾和綁腿。高辛王命龍犬為南京十寶殿侯王，俗名盤護(瓠)王。盤護(瓠)王與三公主生下六男六女，他們又自相配婚，繁衍了瑤族的子孫。所以瑤人都尊龍犬盤瓠是民族的始祖。以上例子，充分說明神話與原始宗教有密切關係，它們的產生有著共同的物質基礎和心理基礎。當初，人與自然渾然一體，人完全依賴於自然。待到生產力發展了，生產工具改進了，人類的思想和語言才得到發展。人開始意識到自己有別於一般動物而獨立存在，並認識到，人有依賴自然、畏懼自然的一麵，也有對抗自然、征服自然的一麵。依賴，產生對自然的崇拜；對抗，產生對自然奧秘的了解和對自然控製征服的願望。但這種願望依然受到生產力的製約，人們對自然的種種現象，諸如天體運行、風雨變化、四季更迭等，都不可能科學地解釋，隻能從自身主觀體驗出發進行幻想，把自然當作人看待，當作崇拜的對象。正如費爾巴哈所說的：“人本來並不把自己與自然分開……所以他把一個自然對象在自己身上激起的那些感覺，直接看成是對象本身的情誌。有益的、好的感覺和情緒，是由自然的、有益的東西引起的；壞的，有害的感覺，像冷、熱、餓、痛、病等是由一個惡的東西，或者至少是由壞心、惡意、憤怒等狀態下的自然引起的。因此人們不由自主地、不知不覺地——將自然的東西弄成了一個心情的東西，弄成一個主觀的、亦即人的東西……把自然當成宗教、祈禱和侍奉的對象。”
人們在對自然現象進行探索的同時，對人自身的種種現象也進行了探索。英國安德留·蘭(1844~1922)曾對原始人心理特征作如下概述：一、相信人世間萬物和人類一樣，都有生命、思想以及感情，即所謂濫靈論；二、相信魔術與迷信，認為人可以變獸，獸可以變人，風雨雷電可用魔術來招致；三、相信人死後靈魂可離身，並有知覺而存在於別的一個世界，而它的肉身作息，與生前無異；四、相信可以附在有生的或無生的物類；五、相信人類本可不死，死是由於死者受了仇人的暗算；六、他們具有好奇心，而且非常強烈，見到自然現象以及生死睡夢，都覺得奇怪，渴望得到解釋。其中第三點和第四點，正是原始人靈魂崇拜和祖先崇拜的心理基礎。
在靈魂崇拜、自然崇拜和祖先崇拜這種集體意識的支配下，原始人創造了宗教的神，也創造了神話的神。宗教有雷神、月神、太陽神、山神、河神等，神話也有這些神。這些神，都是原始人幻想的產物。隻是神話是現實基礎上的幻想，宗教是對現實“彼岸”的幻想。兩方麵的幻想，常常結合在一起，互相聯係，互相滲透，互相製約，成為原始人的一種宇宙觀。
但是，神話與宗教畢竟有著明顯的區別：
第一，宗教是人們對大自然軟弱無力、感到恐懼而產生的一種消極觀念。
如雷神、水神、岩神、樹神，它們給人以陌生、恐怖的麵孔和虛無的感受；神話大多是人們的同類和師傅，是持勞動工具的現實人物，如密洛陀、布洛陀、布伯等。在他們身上，集中了人民的意誌和力量，反映了人們改造自然、征服自然中的積極進取精神。
第二，神話把願望訴諸語言，口耳相傳，激發人們去征服自然，一般沒有崇拜儀式。
宗教不僅使用語言，還有崇拜儀式，它們通過魔咒法術去抑製自然，但更多的是表現對自然的討好和乞求。至於盤瑤的盤瓠神話和盤王節祭盤王儀式並存，布努瑤的密洛陀神話與祝著節祭密洛陀儀式並存，這種二重性是相互滲透規律作用的結果。
第三，神話“用想象和借助想象以征服自然力、支持自然力”(馬克思語)。
這種想象由現實生活引起，它賦予一切對象以生動奇妙的形象，具有質樸、崇高、浪漫的品質，給人們健康愉悅的美感。而宗教則缺乏這樣的審美感受，表現了匍伏於自然力的消極麵。如人們恐懼江河泛濫的洪水，便虔誠地獵取犧牲(或動物或人)來供奉水神。