牛角、牛骨是取之不盡的資源，加上其堅固耐用，是人類進行藝術創作的上佳原料。牛角、牛骨同時也可製成豐富的生活器皿。
角杯
利用牛角為酒器，由來已久。西周時期的青銅器中就有仿牛角鑄的酒杯，後來發展為銅角。至今在民間還流行牛角杯。如彝族利用水牛角、黃牛角、犛牛角製成各種酒杯，其中以犛牛角杯最為珍貴，水牛角杯、黃牛角杯次之。這些酒杯必須成雙，並以繩線拴係在一起。該族還以牛蹄製成牛蹄杯，即以牛蹄為足，以牛蹄上皮為杯身，其上刻有各種圖案，精巧別致，別有韻味。貴州的苗族、布依族等則常用水牛角為酒杯，杯上刻有豐富的圖案。《黔中苗民圖》：“普籠仲家招戚以牛角歡飲。”雲南普米族飼養犛牛，多取犛牛角製成犛牛角杯，在角尖處穿一孔，係一繩，平時存放在家中，出行時則攜帶在身，作為飲酒、敬酒的用品，有些角杯上還雕刻有精美的圖案。
牛角號
在許多民族地區以牛角為號。如景頗族的“洞巴”、傣族的“角號”都是用牛角製成的，作為村落聚會、戰爭動員的號角。在山東大汶口文化遺址出土過一件陶牛角號。其實，還有比大汶口文化更早的陶角號，如1978年8月在陝西華縣瓜坡堡出土一件仰韶文化的陶角號，長42厘米，上口徑1.8厘米，下口徑7.5厘米，外飾以兩道弦紋，器底口一側有二小孔，提供拴係繩索之用。這說明遠在史前時代就開始使用牛角號了，並且出現了陶製品。在雲南，怒族人出獵時必攜帶牛角號，作為指揮獵犬的工具。遊牧民族多以黃牛角、犛牛角為牛角號，其中以犛牛角號為最大；農業民族則以黃牛或水牛角製作角號。如苗族的牛角號是黃牛角做的，比較小，傣族則以較大的水牛角製成。布依族牧牛人每人有一把牛角號，清晨出村時，他吹起角號，各家各戶就把牛轟出來，由牧牛人把牛群趕上山，傍晚進村前，牧牛人也要吹角號，各戶聽到號聲以後，都前來把自己家的牛領回家中，關到牛欄內。在這裏，牛角號是一種重要的信息指示樂器。
牛角號也是巫師的法器，如土家族的巫師“梯瑪”，每人都有一支牛角號，巫師吹響牛角，是告神、請神的信號。傳說土家族祖先是廩君，又稱向王天子。諺語說：
向王天子吹牛角，吹出一條清水江。
向王天子一支角，祖師菩薩打赤腳。
吹牛角號的好壞，是判斷巫師法術高低的標誌。
此外，黎族還用牛角製成織漁網用的梭子，其工序是先選一隻好的牛角，進而鋸為長方形片料，然後在礪石上磨薄，最後用刀削成梭子形狀即可。
牛骨器
人類利用牛骨製作工具和生活用品由來已久。遠在七千年前的河姆渡文化，已熟練地把水牛肩胛骨製成骨耜，安有木柄，作為翻地的農具，從事水稻生產。另外，在史前時代還用牛骨製成骨針、骨錐、骨匕、骨紡織工具等。近代貴州苗族人還以牛筋骨製成紡織用的打緯刀，也利用牛骨製成骨鏃、匕首、矛頭等品物。
舊北京的叫花子，討飯時必手敲擊兩塊牛膀骨，作為討飯的響器，這就是“拍花子”的來曆。
在進行民族學研究中，還能經常看到用牛骨加工骨器的情形。作者在海南黎族地區調查時發現，東方縣美孚黎仍以水牛骨製成白色骨簪，用以束發。白沙縣本地黎則以牛骨製成骨梳和骨簪。其製作工藝如下：