論蘇州園林的詩境
藝術理論
作者：曹林娣
【摘要】本文從先哲睿智、楚騷情懷、陶潛浪漫和詩詞神韻諸方麵，研尋蘇州園林的詩境構成，以窺探其幽情壯采。
【關鍵詞】蘇州園林；詩境構成
[中圖分類號]J59 [文獻標識碼]A
宋羅大經《鶴林玉露》說：“繪雪者不能繪其清，繪月者不能繪其明，繪花者不能繪其馨，繪泉者不能繪其聲，繪人者不能繪其情。夫丹青圖畫，原依形似；而文字模擬，足傳神情。即情之最隱最微，一經筆舌，描盡殆寫。”雪清、月明、花馨、泉聲、人情等，固然很難用繪畫的方法表現出來，所以中國畫要用文字題識的方式，也即羅大經所說的通過筆頭或者舌尖，就足以將心中最隱藏和最微妙的情感淋漓盡致、毫發無遺地表現出來。
姑蘇園林都沒有專職設計師，參與造園設計的多書畫藝術家；參與指導施工的人物也多藝術大師和能工巧匠。他們精心地將士大夫的社會理想、人格價值、宇宙觀、審美觀等融入園林，且善於“取前人名句意境絕佳者，將此意境締構於吾想望中”（1）。這些“前人名句”，擷自古代經史藝文，在園林中作為詩性品題的語言符碼，恰似羅大經所說的“筆舌”，意在借助其原型意象來觸發、感悟意境，構園藝術家就這樣以詩心去營構著純淨優美的詩境。同時流諸清言、小品，以至“讀晚明文學小品，宛如遊園，而且有許多文學真不啻造園法也”（2）！詩文乎，園境乎！
英國的造園家錢伯斯看出了其中之妙，認為中國的造園家不是花兒匠，而是畫家和哲學家。
畫家、詩人是用藝術形象立意。“詩者情也，情附形則顯”（3），園林中的物質建構包括建築、植物、山水、內外簷裝飾以及空間組合，是“情”所附之“形”，是詩情之物化。其中之意，如“羚羊掛角，無跡可求。故其妙處透徹玲瓏，不可湊泊，如空中之音，相中之色，水中之月、鏡中之像，言有盡而意無窮”（4）。
“哲學家”，西方近世專指那些善於思辨，學問精深者，也就是我們常說的“古聖先哲”，如孔子、孔門十哲、老子、莊子等。哲學就是用簡單的說話來體現出隱含深層意義的道理，讓人們去思考和體會。
別林斯基有句名言“批評是哲學意識，藝術是直接意識”，而意識是“人所特有的一種對客觀現實的高級心理反映形式”，是包括感覺、知覺、思維在內的一種具有複合結構的最高級的認識活動，思維在其中起著決定性的作用。
姑蘇園林是由人工將植物、山水、建築藝術地組合成多種功能的立體空間綜合藝術品，既承載著文人對社會、人生的“哲學意識”，又有訴之於人形象的“直接意識”，組成了陳繼儒所說的“築圃見文心”的“文心”，“文心”即“詩境”，本文旨在研尋其詩境的特構，以窺探其幽情壯采。
一、先哲睿智
姑蘇園林的園名和景境品題，閃耀著先哲生命智慧，但都以感染力極強的詩性的語彙出之。錫德尼《為詩辯護》曾這樣說古希臘哲學家柏拉圖“雖然他的作品的內容和力量是哲學的，它們的外表和美麗卻是依靠詩的”，“就是口中隻道事實，額上寫著真實性和史官們也樂於向詩人來賒借形式甚至力量”，“因為詩，在一切人所共知的高貴民族和語言裏，曾經是‘無知’的最初的光明給予者，是最初的保姆，是他的奶逐漸喂的無知的人們以後能夠食用較硬的知識”，“因此，起初確實是哲學家和曆史家都不能夠進入群眾的審定之門，如果不先行取得詩人的偉大護照”。
如言近旨遠、詞約義豐的《論語》，哲人孔子有諸多語錄，如《論語·雍也》篇：“子曰：‘知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽。’”又雲：“知者，達於事理而周流無滯，有似於水，故樂水。仁者，安於義理而厚重不遷，有似於山，故樂山。”又雲：“知者屬土，故樂水；仁者屬木，故樂山。”知者即智者，也就是聰明人。聰明人通過事理，反應敏捷而又思想活躍，性情好動就像水不停地流一樣，所以用水來進行比擬。仁者也就是仁厚的人。仁厚的人安於義理，仁慈寬容而不易衝動，性情好靜就像山一樣穩重不遷，所以用山來進行比擬，形象生動，沒有對仁和智極其深刻的體悟，絕對不能作出這樣的形容。於是，壽山智水成為園林景境的不朽命題。
環秀山莊大廳用“有榖”命名，古代以榖子的數量來計算俸祿的，有“榖祿”之稱。所以，孔子在論述進退仕隱這樣嚴肅命題時，用“榖”這一具象：“子曰：‘邦有道，榖；邦無道，榖，恥也’。”（5）即政治清明時食官祿，政治渾濁時食官祿就成為恥辱的事。
將玄妙的形而上學的哲學裝載在散文詩樣的文字之中的《老子》，字句凝練的《周易》卦·爻辭，都能形象表達某種生活經驗和哲理。如曲園，取《老子》“曲則全”之意，“曲則全”，講的是細小與周全的辯證關係，局部裏頭包含整體。俞樾自號“曲園居士”，並以“一曲之士”自稱。俞樾曾集石經峪金剛經字成聯雲：“園乃其小，山亦不深，頗得真意；食尚有肉，衣則以布，自稱老人。”
《周易·係辭》雲：“樂天知命故不憂。”這就是曲園“樂知堂”的命名根據。
《老子》：“禍莫大於不知足，咎莫大於欲得，故知足之足常足矣。”老子《道德經》第四十四章：“知足不辱，知止不殆，可以長久。”知道滿足就不會受到侮辱，知道適可而止就不會遇到危險，這樣才能長久得到平安。
姑蘇現在尚有南北兩個半園，都取“知足而不求齊全，甘守其半”之意。至今開放的北半園，追求“事不求全，心常知足”，園在住宅東部，水池居中，大小兩個水池，倚牆是半亭，小橋，名為半橋，環以船廳、水榭、曲廊、半亭，其亭、廊、舫、亭均隻建其“半”，園東北部的二層半重簷樓閣“知足軒”，處處演繹著“知足常樂”的哲理。
戰國中葉的莊周派們，憤世嫉俗，力圖在亂世保持獨立人格，追求逍遙無待的精神自由。他們的著作《莊子》的思想特點是向精神呼籲，體現的是藝術的人生，《莊子·天下》將其浪漫的創作手法做了解釋：“以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。”《莊子》一書有許多神妙的寓言故事和出奇的比喻，構成了光怪陸離、恢詭譎怪的藝術形象，反映的卻是深刻的人生哲理。
天平山莊的“魚樂國”、滄浪亭的“濠上觀”，留園冠雲台“安知我不知魚之樂”，都源於《莊子·秋水》篇中莊、惠濠梁觀魚時的問答之意。指遊者徜徉於仙苑之中，內心擺脫俗累，感到心靈獲得了極大的自由和無比的愉悅。留園“濠濮亭”，則增加了《莊子》濮水釣魚、視高官厚祿於不顧的故事，將晉司馬昱的“濠濮間想”融於一辭。
擁翠山莊的“抱甕軒”，出《莊子·天地》篇，子貢見老人抱甕灌園，用力甚多而見功寡，就勸其用機械汲水，老人認為這樣做了人就會有機心，故羞而不為。
網師園“集虛齋”，取《莊子·人間世》“惟道集虛，虛者，心齋也”之意，虛己、順物，修持真道，臻於虛靜空明的境界，讀書養心，盡去內心塵滓，進入超功利的純淨的人生境界。
留園西部土山北亭“至樂亭”，出自《莊子·至樂》：“至樂無樂，至譽無譽。”莊子認為，樂的最重要的特性是它的超功利性。莊子從人本哲學基礎出發，認為“原天地之美而達萬物之理”的樂必然具有無目的、超功利的性質。
《莊子·逍遙遊》，闡述莊子追求超越一切的絕對自由的人生哲學，這種絕對自由，莊子稱之為“逍遙遊”。莊子認為要達到逍遙遊的境界就要完全擺脫來自各方麵的限製，也就是說做到“無所待”，達到無己、無功、無名的境界，才是絕對自由，就能在無窮的宇宙中任意遨遊了。文中深刻的哲理通過鮮明的藝術形象凸現出來，成為姑蘇園林哲理內涵。