順應天性才是真教育
杏壇抒懷
作者：方智範
法國思想家蒙田曾說，“一個構造得宜的頭腦勝過一個充滿知識的頭腦”。法國當代哲學家、教育家埃德加·莫蘭在談到教育時也說：“教育的任務不是純粹的傳授知識，而是傳授使我們據以理解我們的地位和幫助我們進行生活的文化。同時，它也是一種促進開放的自由的思維方式。”如果說傳統的教學模式是把知識“箱格化”，以期培養一個“充滿知識的頭腦”，那麼，未來的教育就應該是培養具有“構造得宜的頭腦”。這就要求教師首先要懂得教育對象——學生，並善於開發學生的潛能，關注學生的個體發展，以“以人為本”的理念，培養和諧發展的人。
講到“以人為本”，總有人覺得它是個舶來品。其實幾千年前的孔子、莊子，早已投出了認同的目光。孔子是中國教育的奠基者，他的仁愛思想是儒家思想的核心。但在我看來，這不僅是一種政治倫理思想，也是一種教育智慧。
教育中的“仁愛”就體現在教師與學生的關係中。《說文解字》對“仁”的解釋是：“仁，親也。從人從二。”五代文學家、書法家徐鉉的解釋是：“仁者兼愛，故從二”。“二”就是自我與他人的關係。孔子還說：“己所不欲，勿施於人”“己欲利而利人，己欲達而達人”；孟子也說：“推己及人。”這都說明在處理人與人之間關係時要仁愛，要學會站在對方的立場看問題。在教育中，我們也應繼承這一思想。教師不僅要把自己當成人，更要把學生當成人，這是建立和諧、民主的師生關係的基礎。用孔子的話說就是做“君子”，即一個有道德修養、有學問的真正的人。
一個真正的人，要有“誌廣思遠”的獨立人格和思想。一個真正的人是不會把自己當成工具的，推己及人，也不能把別人當工具役使。愛因斯坦說：“用專業知識教育人是不夠的。通過專業知識，他可以成為一種有用的機器，但不能成為一個和諧發展的人。要使學生對價值有所理解並且產生熱烈的感情，那是最基本的。他必須獲得對美和道德上的善的鮮明的辨別力。否則，他連同他的專業知識，就更像一隻受過很好訓練的狗，而不像一個和諧發展的人。”
然而，反觀20世紀工業時代，人已淪為工具，而批量生產也影響了學校教育——批量生產社會需要的各種人。這讓我想起古希臘的一個故事：
有一個攔路大盜名叫達馬斯忒斯，外號“鐵床匪”，他常把行人請到家中，招待吃喝，然後讓他上床休息。但他的床有長、短兩張，他總是強使身高的睡短床，截去長出的部分；身矮的睡長床，拉長他的身體，使與床齊。如果教育也像達馬斯忒斯一樣，拉長截短，使之整齊劃一，後果將不堪設想。如果學生隻是教學工具、考試工具，當他們走出校園走進社會，隻能是社會這個複雜機器上一顆沒有思想、沒有人格的螺絲釘。談何學生的全麵發展、終身發展？所以，做一名教育工作者，隻有把學生當成一個真正的人，學生才能釋放身為種子的天性，才會在你的澆灌、施肥中生根、發芽、開花、結果，教育才能達成為學生終身發展奠基的目標。
我想起唐代柳宗元的散文《種樹郭橐駝傳》中講述的種樹之道。有些人種果樹總是種不活，因為他們一會兒培土、澆水，一會兒搖搖樹幹，看看它是否牢固，一會兒刮開樹皮，看樹是否還活著。而郭橐駝之所以能把樹種活，是因為他“順木之天，以致其性”。“天”是自然界的固有規律，“性”是生命體的自然本性。《中庸》也說：“唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以讚天地之化育；可以讚天地之化育，則可以與天地參矣。”
這樣的教育理想就叫自然之道。順應人成長的固有規律，為其提供一定的條件，幫助他實現其自身的本性，才是教育的根本之道。