九尾狐【曆史記載】
漢時石刻像及磚畫中，常有九尾狐與白兔，蟾蜍、三足烏之屬並刻於西王母座旁，以示禎祥。
九尾狐象征子孫繁息，亦禹娶於塗山氏之女的遺意。後世反其意，以“食人”之九尾狐為妖，六朝時李邏注《千字文》“周伐殷湯”，已謂妲己為九尾狐，明人小說《封神榜》則更發揮其說，因而乃成為妖媚工讒的女子主詈稱。
《山海經.南山經》：“[青丘之山]有獸焉，其狀如狐而九尾，其音如嬰兒，能食人，食者不蠱。”郭璞注：“即九尾狐。”
漢趙曄《吳越春秋.越王無餘外傳》：“禹三十未娶，恐時之暮，失其製度，乃辭雲：‘吾娶也，必有應矣。’乃有九尾白狐，造於禹。禹曰：‘白者吾之服也，其九尾者，王者之證也。塗山之歌曰：綏綏白狐，九尾龍龍。我家嘉夷，來賓為王。成家成室，我造彼昌。天人之際，於茲則行。明矣哉！’禹因娶塗山，謂之女嬌。”
宋趙令疇《侯鯖錄》卷八：“錢塘一官妓，性善媚惑，人號曰九尾野狐。”
九尾狐，最早是出現在《山海經》。“青丘之山，有獸焉，其狀如狐而九尾，其音如嬰兒，能食人，食者不蠱。”（《山海經·南山經》），“青丘國在其北，其狐四足九尾。”《山海經·海外東經》。狐，在中國傳統文化中，一直是一個亦正亦邪的形象（按照正規說法，狐，狸是兩種動物，隻是人們叫習慣了，統稱狐狸，而隻有狐有仙氣，狸似乎隻是是俗物）。《山海經》中的九尾狐，乃是一個能“食人”的妖獸。到後來的漢代石刻畫像及磚畫中，常有九尾狐與白兔、蟾蜍、三足烏之屬列於西王母座旁，以示禎祥，九尾狐則象征子孫繁息（見《白虎通德論·封禪篇》）。“食人”之傳漸隱，“為瑞”之說漸漸出現。但同樣是東漢的《說文解字》中，解狐為“祆獸也，鬼所乘之”。可見，狐有靈氣（妖氣），在數千年前，已是公認。再到後來的唐宋時期，狐已經被人設廟參拜，而且十分流行。唐朝張鷟《朝野僉載》說﹕“唐初以來，百姓多事狐神，…當時有諺曰﹕無狐魅，不成村。”而到了明清，狐的形象就更加豐富了。九尾狐中最著名的妲己形象，就是在那時出現的（《封神演義》），而《聊齋誌異》、《閱微草堂筆記》中，狐仙、狐妖的故事更是舉不勝舉。“妖媚”、“邪氣”、“仙靈”、“神秘”、“狡猾”，可以說是中國人想到“狐”後最明顯的感覺。
《山海經·南山經》：“青丘之山……有獸焉，其狀如狐而九尾，其音如嬰兒，能食人。食者不蠱。”郭璞注《大荒東經》“有青丘之國，有狐九尾”則雲：“太平則出而為瑞”，又為禎祥之物。漢趙曄《吳越春秋·越王無餘外傳》雲：“禹三十未娶，恐時之暮，失其製度，乃辭雲：‘吾娶也，必有應矣。’乃有九尾白狐，造於禹。禹曰：‘白者吾之服也，其九尾者，王者之證也。塗山之歌曰：綏綏白狐，九尾厖厖。我家嘉夷，來賓為王。成家成室，我造彼昌。天人之際，於茲則行。明矣哉！’禹因娶塗山，謂之女嬌。”此即郭注所謂“為瑞”之意。考漢代石刻畫像及磚畫中，常有九尾狐與白兔、蟾蜍、三足烏之屬並列於西王母座旁，以示禎祥。九尾狐象征子孫繁息（見《白虎通·封禪篇》），亦禹娶塗山神話之遺意。“食人”之說漸隱，“為瑞”之說終張。又六朝時人李邏注《千字文》“周伐殷湯”，說妲己為九尾狐。《封神演義》也以妲己為九尾狐精，當源於此。
《魏書·誌第十八·靈征八下》當中記載道，在各地現身的異獸裏，狐狸占據了很大篇幅，這是某種瑞祥的征象麼？似乎有些讓人不解。在白狐、黑狐、五色狗的交錯身影裏，僅從“肅宗正光二年三月”開始，計有：“南青州獻白狐二；三年六月，平陽郡獻白狐；八月，光州獻九尾狐；四年五月，平陽郡獻白狐；孝靜天平四年四月，西兗州獻白狐；七月，光州獻九尾狐”等等記載。到了元象元年四月以後，九尾狐好似集體行動一樣，突然密集地從人們的視線裏穿行：“光州獻九尾狐；二年二月，光州獻九尾狐；興和三年五月，司州獻九尾狐。”這麼多“獻寶”的案例，動機不外乎是以此來佐證皇恩浩蕩並獲得宮廷的賞賜，九尾狐不幸再一次成為了體製的晴雨表。對此，還是北周皇帝睿智一些。《北史·周本紀下第十》記載道：甲子，鄭州獻九尾狐，皮肉銷盡，骨體猶具。帝曰：“瑞應之來，必昭有德。若使五品時序，州海和平，家識孝慈，乃能致此。今無其時，恐非實錄。”乃令焚之。