淡泊名利，是古往今來許多文人雅士所崇尚的。不必為過去的得失而後悔，不必為現在的落魄而煩惱，也不必為未來的不幸而憂愁。甩開名利的束縛和羈絆，做一個本色的自我，不為外物所拘，不因進退或喜或悲，待人接物豁然達觀，不為俗世所困擾。
在名利麵前，能而不為，有而不重，是謂淡泊，是一種高雅和超脫。人生的所求所欲，名利也好，地位也好，藝術或逍遙也好，都是人生的一種抉擇，都有它存在的因由。但是需要有一定的衡量標準來量度，究竟什麼最能讓人充實和幸福。人世間萬事百態，法無定法，理無定理，皆是各人所持的一孔之見，孰高孰低，也難一言蔽之。天下熙熙，皆為利來；天下攘攘，皆為利往。人生看不破名利二字，就會受到終身的羈絆。名利就像是一副枷鎖，束縛了人的本真，抑製了人們對理想的追求。
有個人整天煩惱纏身，患得患失，什麼事情也不想幹，於是就去尋求能夠解脫煩惱的秘訣。
一天，他走到一座山腳下，看見生長著綠草的牧場有個牧羊人騎著馬，嘴裏吹著笛子，發出悠揚的韻調，非常的逍遙自在。於是他問這個牧羊人：你怎麼過得這麼快樂？能教給我怎麼才能像你一樣快樂，沒有苦惱嗎？
牧羊人說：沒什麼，騎騎馬，吹吹笛，什麼煩惱都忘記了。
他試了試，但卻沒有什麼效果，於是，他放棄了這個方法，又去繼續尋求。不久，他來到一座廟宇，看見一個老和尚在洞裏修行，麵帶微笑，看起來是個智慧的人。
他深深地鞠了一個躬，向老和尚說明來意。
老和尚說：你想尋求解脫嗎？
他說：是。
老和尚說：有人把你捆住了嗎？
他說：不是。
老和尚又說：既然沒人捆你，談什麼解脫呢？
人往往是自己不能醒悟，凡事執迷不悟，豈不知做人要幾分淡泊，名和利都是羈絆，你若太執著，哪能有解脫呢？
煩惱和羈絆都是因為自己的不能舍棄或是看得過重引起的。尤其是名利二字，人人都離不開，誰能撇開這兩個字去為人處世呢？人生在世，君子聖賢雅士也好，小人俗人凡人也罷，誰也不會做無所謂的舍棄。俗人愛財，君子就不愛麼？聖賢若是沒了一日三餐，也要去賺錢的。但君子愛財，取之有道。不要太過執著，要懂得放棄，這樣才能做到俗世的淡泊。
人世間最難得的就是擁有一顆淡泊名利的平常心，不為虛榮所誘、不為權勢所惑、不為金錢所動、不為美色所迷、不為一切的浮華沉淪。所以在老和尚看來，一個人能將功名利祿看穿，將勝負輸贏看透，將榮辱得失看破，就能自我解脫，從而達到時時無礙、處處自在的境界。
有聰明才智的人，比別人更容易獲取事業上的成功，可是，才智出眾的人，卻往往思想比較複雜，心中的欲望和野心也比一般人更強烈，因此他比普通人更不容易擁有一顆“平常心”。他們往往由於複雜的思想、太過強烈的欲望和野心而迷失了自己，忘卻了做事的根本，這時，聰明才智就會成為一種障礙、一種負累。所以我們常常說“聰明反被聰明誤”。
淡泊名利的人表麵給人一種不敢追求、沒有理想的感覺，實際上他們是在踏實沉穩地走完每一段路，對自己的事業、生活總有一個適合於自己的現實規劃。所以，保持一顆淡泊名利的平常心，堅持做事的原則，做一個普普通通、平平淡淡的人，持續專注於事情本身，而不被其他因素所幹擾，不被其他目的和欲望所影響，這樣反而能成就一番偉業。