忍乃胸中博閎之器局，為仁者事也，惟寬、恕二字能行之。顏子雲“犯而不校”，《書》雲“有容德乃大”，皆忍之謂也。韓信忍於胯下，卒受登壇之拜；張良忍於取履，終有封侯之榮。忍之為義，大矣。惟其能忍，則有涵養定力，觸來無競，事過而化，一以寬恕行之。當官以暴怒為戒，居家以謙和自持。暴慢不萌其心，是非不形於人。好善忘勢，方便存心，行之純熟，可日踐於無過之地，去聖賢又何遠哉！苟或不然，任喜怒，分愛憎，捃拾人非，動峻辭色。幹以非意者，未必能以理遣；遇於倉卒者，未必不入氣勝。不失之褊淺，則失之躁急，自處不暇，何暇治事？將恐眾怨叢身，咎莫大焉！其視呂蒙正之不問姓名，張公藝九世同居，寧不愧耶？愚因暇類集經史語句，名曰《忍經》。凡我同誌一寓目間，有能由寬、恕而充此忍，由忍而至於仁，豈小補哉！
大德十年丙午閏月朔古杭蟾心吳亮序。
【注釋】
博閎：廣博宏大。器局：器量，氣度。
顏子：顏回，字子淵，春秋時期魯國人，孔門弟子，孔子最得意的學生。犯而不校：被人冒犯了卻不去計較。
《書》：《尚書》，又稱《書》、《書經》，是一部多體裁文獻的彙編，長期被認為是中國現存最早的史書。該書分為《虞書》、《夏書》、《商書》、《周書》。戰國時期總稱《書》，漢代改稱《尚書》，即“上古之書”。有容德乃大：出自《尚書·君陳》：“爾無忿疾於頑，無求備於一夫，必有忍，其乃有濟；有容，德乃大。”大意是唯有能夠包容的人才能稱得上品德修養高。
韓信：淮陰（今江蘇淮安）人，西漢開國元勳，與張良、蕭何並稱為“漢初三傑”。忍於胯下：指韓信早年佩劍過市，為無賴少年所辱，韓信為避免衝突，從其胯下鑽過。事詳後文之“出胯下”條。
卒：最後，最終。登壇之拜：指漢高祖劉邦築將壇隆重地任命韓信為大將軍。
張良：祖上為戰國時期韓國的貴族，西漢開國元勳，與韓信、蕭何並稱為“漢初三傑”。取履：替老者撿掉到橋下的鞋子。事詳後文之“圯上取履”條。
忍之為義：忍字中包含的道理。
觸來無競：受到觸犯不予爭論。
自持：自我克製。
暴慢：暴怒怠慢。萌：生發。
忘勢：忘記身份權勢。
方便存心：心中時刻想著與人便利。
去：距離。
捃拾：收集。
幹以非意：受到他人意外的冒犯。幹，觸犯，冒犯。
遣：處理，對待。
遇於倉促：在倉促之間發生的事情。
呂蒙正：字聖功，河南洛陽人，北宋名相。不問姓名：指呂蒙正出任參政的時候，為某同僚背後指責，但他沒有去查詢具體何人。事詳後文之“佯為不聞”條。
張公藝：唐代人。事詳後文之“九世同居”條。
同誌：誌同道合之人。寓目：過目，觀覽。
【譯文】
“忍”是一個人心胸博大寬宏的大度的呈現，是仁者才能夠做到的，隻有寬容、恕諒這兩個詞才能真正去踐行“忍”。顏回說：“別人冒犯自己，不要不去計較。”《尚書》上記載說：“能夠包容的人，才有高尚的品德。”這都是說的“忍”的意思。韓信忍受了胯下之辱，最後得到漢高祖劉邦的登壇拜將；張良忍住了怒氣幫黃石公拾回草鞋，後來享受了封侯的榮耀。忍的這種道義真是寬宏博大啊！隻有能忍的人才具有深厚的涵養和堅固的定力，才能做到對別人的冒犯不去爭執，事情了結之後就讓它消失掉，以寬容恕諒的心態對待所有那些冒犯自己的人和事。當官應該力戒暴怒，持家就應該做到謙虛和氣。暴怒輕慢不在心中產生，是非對錯不要表現在臉上。樂於行善而不仗勢欺人，心中時時想著為別人提供便利，將這些做得熟練之後，就可以每天處在沒有過錯的境界，這樣的人距離聖賢也就不遠了！如果不是這樣，隨意放縱自己喜怒哀樂的情緒，隨意表現得愛憎分明，刻意收集別人的過錯，動不動就大發脾氣示人臉色。倘若有沒預料到的因素來幹擾，不一定能做到按照道理來處理；對於突然發生的事情，不一定能做到不感情衝動意氣用事。如果這樣的話，不是因狹隘淺薄而出現偏差，就是因急躁慌亂而出現失誤。如果這樣的話，調理好自己的麻煩事情都沒工夫，哪裏還有空閑處理事務呢？恐怕將來各種怨氣要像草叢一樣積聚於身，到那時候危險就大了！看呂蒙正善於與同事相處，不問冒犯者的姓名；張公藝善於治家和親，九代人居住在一起，相比之下能不感到慚愧嗎？我在空閑的時間，搜集了經書和史書上的語句，把它叫做《忍經》。我的朋友們，在看過此書之後，如果有人能由寬恕發展到這種忍，由忍再發展到仁，那麼此書所發揮的作用，難道還算小嗎？
元大德十年（1306）丙午閏月朔古杭蟾心吳亮序。
【點評】
白居易曾作《中隱詩》說：“大隱住市朝，小隱入丘樊。丘樊太冷落，朝市太囂喧。不如作中隱，隱在留司官。似出複似處，非忙亦非閑。不勞心與力，又免饑與寒。終歲無公事，隨月有俸錢。”這就是俗話說“小隱隱於野，中隱隱於市，大隱隱於朝”，描述的是古代隱士的高下之分，其實“忍”也有大小之別。在遇到他人的冒犯之時，強行壓下怒火，這是小忍；遇到他人的冒犯，一直能夠不起衝突，這是中忍；隻有那些視他人的冒犯為生活本色而安之若素的人，才稱得上是大忍。或許正是出於這樣的考慮，所以吳亮一開篇便說“忍乃胸中博閎之器局，為仁者事也”。而“仁”卻是儒家最推崇的境界，即便連孔子也謙虛地說自己“仁，則吾不知也”，可見“仁”之難能。也許正是因為“忍”能夠到達這樣的高度，所以它才能夠被吳亮尊之為“經”。當然吳亮視“忍”為經未免有誇大之嫌，但其初衷或許不過是要突出“忍”的重要意義。畢竟對很多人來說，因為不能忍已經損失了很多，或許吳亮本人就是此中的受害者呢？“忍”很重要，並不是因為“忍”很深刻難懂。事實上“忍”並非高深的理論，而不過是如同很多真理一樣簡單明了，正如《周易》所說的“乾以易知，坤以簡能”、“百姓日用而不知”（《周易·係辭上》）。但是很多人卻不能夠認真踐行，這就使得生活中因“不能忍”而生的悲劇不斷重演。所以對於“忍經”而言，除了要加深對“忍”的理性認識之外，更重要的問題，或許還在於告訴世人應該如何去“忍”。吳亮正是這樣做的，他總結了兩個字的“寬恕”忍字訣，認為“惟寬恕二字能行之”。他還描繪了一條清晰演進的路線，即“由寬恕而充此忍，由忍而至於仁”。孔子也說過到達“仁”的途徑，他說：“能行五者於天下，為仁矣。”“恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。”（《論語·陽貨》）我們看到，“寬”正是“五者”之一。將“忍”等同於“仁”，當然是吳亮的期望或者是野心，因為對於很多人來說，“忍”不過是一種達到目標的手段。但恰恰是這一點的差別，卻使得很多人最終還是不能真正做到“忍”，而始終不免為不忍所困、為不忍所苦。從這樣的意義上說，吳亮的視忍為經、視忍為仁，或許才是解決上述困境的最便捷、最有效的方法呢。