32.地瘦栽鬆柏
家貧子讀書
這是一副古聯語，但對今人修生養性，脫貧致富，營造養生環境仍有現實意義。
上聯是說鬆樹和柏樹具有頑強的生命力和廣泛的適應性。不論是瘠地岩壑還是石灰岩山地，它們都能生長，且壽逾千載。宋·司馬光分別有詠鬆、詠柏詩：“摧頹岩壑間，磊落得天頑。香葉低漸水，餘根倒掛山。白猿窺子落，黃鶴認巢還。不久應為石，莓苔舊已班。”（《古鬆》）“落落抱高節，秀出青雲端。無言穀幽，自致宮廷難。芳風襲玉宇，餘露分銅槃。不使萬年木，嘉名高歲寒。”（《柏》）鬆柏為百木之長。這兩種樹的品性高雅古樸，器宇不凡，形態上又給人青春長在、奮發剛強的感覺，因而成為長壽的象征。鬆柏又四季長青，歲寒不凋，如南朝·宋·劉義慶《世說新語·言語》所雲：“蒲柳之姿，望秋而落；鬆柏之質，經霜彌茂。”表現出堅貞高潔的節操。兩樹材用很廣，不僅有很高的經濟價值、觀賞價值，而且具有藥用養生價值。鬆子可食用、榨油，潤肺滑腸；鬆花潤心肺、益氣、除風止血；鬆脂安五髒、除熱、久服輕身不老延年。“柏子仁，性平而不寒不燥，味甘而樸，辛而能潤，其氣清香，能透心腎、益脾胃、蓋仙家上品藥也。”（明·李時珍《本草綱目·木部》）柏葉（側柏葉）治肺結核咯血、衄血，胃腸道出血和肺熱咳嗽、慢性氣管炎等。鬆樹和柏樹還能分泌出一種芳香物質，稱為“殺菌素”，具有殺滅病菌和抗禦病毒的作用，對“老慢支”患者可增強呼吸功能，有消炎、平喘、安神的療效。
下聯中的“子”，泛稱人。是說家貧的人們可以通過讀書改變命運。如宋人黃庚所雲：“人無氣節何足道，腹有詩書自不同。”（《雜詠》）宋·倪思則說：“天下之事利害常相半，有全利而無少害者，惟觀書乎？不問貴賤，不問貧富，不問老少，觀書一卷，則有一卷之益，觀書一日，則有一日之益，以之治天下，以之齊家，以之修身，大而為名，小而為利，無不得所欲，故曰有全利無少害也。”（《經堂雜誌·卷四·書》）家貧而能讀書，重視知識的價值和益處，這是值得繼承並發揚的家庭價值觀念。
33.有書真富貴
無事小神仙
選自清·周希陶《重訂增廣》。
宋真宗曾有《勸學文》雲：“富家不用買良田，書中自有千鍾粟。安居不用架高堂，書中自有黃金屋。娶妻莫恨無良媒，書中自有顏如玉。出門莫恨無人隨，書中車馬多如簇……”宋·王荊公的《勸學文》也說：“貧者因書富，富者因書貴。愚者得書賢，賢者得書利。隻見讀書榮，不見讀書墜。”上聯即由此引申而來。有書其所以富貴，是因為書猶藥也，善讀可以醫愚，可以變人氣質，養人精神，指點迷津，豐富人生，不獨明理，而且使人寡過（明·呂坤《呻吟語·問學》）。如英國傑·李·貝內特所言：“書籍是作者為我們渡過危險的人生之海而準備的羅盤、望遠鏡、六分儀和海圖。”（《指點迷津的書籍》）在舊時，可以學而優則仕，在當今亦可以提升人的素質，轉化為知識經濟。
正是：富不讀書縱有銀錢身何貴；
貧而好學雖無功名誌氣高。
下聯出自宋·魏野《述懷》：“有名閑富貴，無事小神仙。”所謂神仙，在這裏比喻心無愁煩之事、逍遙自在、毫無拘束和牽掛，且能長生久視的人。詩雲：
不爭閑氣不貪錢，舍得錢時結得緣。
除卻錢財煩惱少，無煩無惱即神仙。
（明·馮夢龍《醒世恒言》第三十四卷）
晚清狀元吳魯也有一副景仰聖賢修身治學的自勉聯：
富貴無常，處世勿忘貧賤；
聖賢可學，立身謹記讀書。
認為隻有“勿忘貧賤”，看淡功名利祿，才能正確處世。也隻有“謹記讀書”，才有可能成為道德才智傑出的“聖賢”，並以此為立身的坐標。這種立身行己的人生態度是值得效法的。
清人程銘給湖北黃州睡仙亭題的對聯，也很有意趣：
無不讀書豪傑；
有打瞌睡神仙。
34.忠厚培元氣
詩書發異香
京城南蘆草園12號門聯。
南宋哲學家、教育家朱熹有言：“人之壽夭在元氣，國之長短在風俗。”（《近思錄·為學類》）所謂元氣，亦稱原氣、真氣，是維持人體生命活動的最基本物質，包括元陰元陽之氣，負載著生命現象。人生所賴，唯氣而已，氣聚則生，氣散則死。人體的氣是由先天之精氣和後天的水穀之精氣及自然界的清氣，通過肺、脾胃和腎等髒腑而生存的。根據其組成、分布和功能的不同特點，氣又有元氣、宗氣、營氣、衛氣等不同稱謂。“氣者，人之根本也。”（《難經·八難》）培補元氣，乃“醫家第一活人要義”（清·徐大椿《醫學源流論·元氣存亡論》），對養生長壽有至關重要的作用。至於如何培補、蓄養元氣，曆代養生氣功學家多有論述。主要有藥物調補，情誌協調，飲食調節，起居有常，順時攝養，按摩、導引等。清人金纓根據太乙真人養生七法作了如下概括：“少思慮以養心氣，寡色欲以養腎氣，勿妄動以養骨氣，戒嗔怒以養肝氣，薄滋味以養胃氣，省言語以養神氣，多讀書以養膽氣，順時令以養元氣。”（《格言聯璧·攝生》）“忠厚乃處世之本。”（英·狄更斯《老古玩店》）而為人忠實厚道、善良寬容，不僅是人們立身處世的要義，也最有利於培補、蓄養元氣。所以，明人洪應明說：“操切者壽夭，而寬厚之士其年必長。”（《菜根譚》）清人鄭觀應也說：“氣之溫和者壽，質之慈善者壽，量之寬厚者壽，貌之重厚者壽，言之簡默者壽。”（《中外衛生要旨》）
詩書何來異香？原因是詩書能給人以生存智慧、生命能量。“多讀書達觀古今”，能使人明辨是非，趨利避害。明人吳麟徵曾說：“多讀書則氣清，氣清則神正，神正則吉祥出焉；讀書少則身暇，身暇則邪間，邪間則過惡作焉，憂患及之。”（《家誡要言》）明代禦醫龔廷賢則進一步指出：“讀書悅心，山林逸興，可以延年。”（《壽世保元·延年良箴》）從古至今，不少人都有這樣的體驗：讀書確能調整心態，養氣凝神，淨化心靈，卻病延年。所以清·康熙文華殿大學士張英肯定：“讀書可以增長道心，為頤養第一事也。”（《聰訓齋語》）當然，詩書的異香是不會自動產生的，需要人們去開發、去發掘，隻有聚精會神、潛心品讀，進入“晨昏憂樂每相親”（明·於謙《觀書》）的意境，詩書才會發出異香。正是：
詩書有味嚼逾美；
編簡無花開自香。
（宋·陽景春《句》，《全宋詩》冊50，頁31486）
另一副對聯與此聯內容相似：
忠厚傳家久；
詩書繼世長。
清·蒲鬆齡《省身語錄》和金纓《格言聯璧》亦有講培元氣、存德性的聯語：
事事培元氣，此人必壽；
念念存本心，其後必昌。
35.至樂莫如讀書，至要莫如教子
寡智乃能習靜，寡營乃可養生
這是清代文學家蔣士銓撰書並懸於大廳用以自勵的一副對聯。選自清·梁章钜《楹聯叢話》卷八。
上聯語出明·範立本《明心寶鑒·訓子篇》：“至樂莫如讀書，至要莫如教子。”意即不僅把讀書視為最大的快樂，還把教育子女當作最要緊的事情。宋·柳屯田（即柳永）《勸學文》說：“父母養其子而不教，是不愛其子也。雖教而不嚴，是亦不愛其子也。”無論古今，都應把教育子女當作“至要”之事，予以重視。如何教子呢？中國曆來倡導“居家務期儉樸，教子要有義方”（《朱子治家格言》）。所謂義方，就是教之以為人行事應該遵守的倫理規範和道理。《左傳·隱公三年》石碏諫曰：臣聞愛子教之以義方，弗納於邪。宋人劉清之的《戒子通錄》輯錄了家頤如何教子的一段箴言，把教子以義方更加具體化，對後人教子不無啟迪：人生至樂無如讀書，至要無如教子。父子之間不可溺於小慈。自小律之以威，繩之以禮，則長無不肖之悔。教子有五：導其性，廣其誌，養其才，鼓其氣，攻其病，廢一不可。養子弟如養芝蘭，既積學以培植之，又積善以滋潤之。人家子弟惟可使覿德，不可使見利。富者之教子須是重道，貧者之教子須是守節。安徽黃山市黟縣西遞村大夫第也有一副教子聯：
繼先祖一脈真傳克勤克儉；
教子孫兩行正路惟讀惟耕。
《孟子》雲：“養心莫善於寡欲”（《盡心章下》）。下聯即由此而來。“寡智”即智謀少、嗜欲淡，利於習靜，排除雜念，靜養修性。“寡營”，即欲望少，不為個人營謀打算。“守默共無吝，抱衝俱寡營”（唐·韋應物《與韓庫部會王祠曹宅作》）。少思慮、少鑽營，保持心安體靜，自然有利於養生。明人謝肇氵製就說：“餘見高壽之人多能養精神，不妄用之，其心澹然，無所營求。”（《五雜俎·人部一》）
36.閉門即是深山
讀書隨處淨土
選自明代文學家、書畫家陳繼儒《小窗幽記》。
上聯是說，將門關上，沒有任何人來幹擾，那種感覺就像住在深山一樣。當然這深山並不是遠離鬧市的深山野嶺，而在於思想上淡泊名利，心裏澄靜，不起妄念，這樣即使不關閉有形之門，也能感受如處深山的意趣。如清·紀曉嵐《息軒》詩所雲：
貴賤皆有營，百歲誰得閑。
但使妄念淨，即為善閉關。
古來恬退人，不在居深山。
（《紀曉嵐詩文集》卷七）
下聯則說，能讀書則處處都是淨土。所謂淨土，係佛教語。佛教認為，佛、菩薩居住的清淨世界，沒有塵世的汙染，所以叫淨土。南朝·宋·謝靈運《淨土詠》：“淨土一何妙，來者皆菁英。”我們每個人心田中也有一片淨土。這就是用一種心澄意靜的心境去麵對事物，無論在何種喧囂的環境，都保持心中一片最明澈的淨土，不受外物所動，這才是真正的深山。讀書需要這種心境，修身養性更需要這種心境和這樣一方淨土。詩雲：“自靜其心延壽命，無求於物長精神。”（白居易《不出門》）
清·張維屏也有一副表現閉門讀書、悠閑自得情懷的自題聯：
閉關宛在深山，好花解笑，好鳥恬情，盡是天生活潑；
開卷如遊往古，幾輩英雄，幾番事業，都成文字波瀾。
（《省身語錄》）
37.閑居足以養老
至樂莫如讀書
明·陳繼儒《小窗幽記》雲：“老年人要心閑，閑則樂餘年。”上聯即由此引申而來。這裏的“閑居”是安閑居家，如陸遊的“閑居寂無客，柴門晝常關”（《齋中雜興》之十）。老年人退休以後，不要悵然若失，無所事事，在那裏操閑心，生閑氣，自尋煩惱，而應自覺適應退休生活的變化，把養生養老放在第一位，讓自己身心俱閑，頤養天年。因為“身閑可以養氣，心閑可以養神”（清·褚人獲《堅瓠己集卷之二·身心俱閑》）。總之，能閑居有利於養老。
“至樂莫如讀書”，謂予不信，請看南宋·翁森的《四時讀書樂》詩：
山光照檻水繞廊，舞雩歸春風香。
好鳥枝頭亦朋友，落花水麵皆文章。
蹉跎莫遣韶光老，人生唯有讀書好。
讀書之樂樂何如，綠滿窗前草不除。
新竹壓簷桑四圍，小齋幽敞明朱曦。
晝長吟罷蟬鳴樹，夜深燼落螢入幃。
北窗高臥羲皇侶，隻因書稔讀書趣。
讀書之樂樂無窮，瑤琴一曲來薰風。
昨夜庭前葉有聲，籬豆花開蟋蟀鳴。
不覺商意滿林薄，蕭然萬籟涵虛清。
床前賴有短檠在，及此讀書功更倍。
讀書之樂樂陶陶，起弄明月霜天高。
木落水盡千崖枯，迥然吾亦見真吾。
坐對韋編燈動壁，高歌夜半雪壓廬。
地爐茶鼎烹活火，一清足稱讀書者。
讀書之樂何處尋，數點梅花天地心。
（《全宋詩》冊68，頁42915）
下聯即由此化用而來。讀書的樂趣，常常妙不可言。所謂精妙處，忍不住擊節叫好；傷感處，止不住眼淚婆娑；激憤處，耐不住拍案而起；諧趣處，憋不住啞然失笑。不是親身體味，是難以感受其樂其趣的。作為老年人讀書，主要是消遣性的。沒有拘束，沒有功利要求，喜歡讀什麼就讀什麼，喜歡讀多少就讀多少，完全由自己的興趣來決定。隻要不礙作息，不影響健康就行。在書裏修身養性，純淨的書香味，每天都會帶來好心情。清人張潮說：“有工夫讀書，謂之福。”（《幽夢影》）讀書的享受，在於好書的醍醐灌頂，通體舒泰，使人覺得是一種做人之福，生命之緣。
明代抗倭名將、軍事家戚繼光也有一副強調“修身”和“讀書”的對聯：
養性莫若修身；
至樂無如讀書。
38.天下無如聞道樂
人間惟有養心高
選自宋·蔡格《山居》十三首之八，《全宋詩》冊57，頁35688.
上聯講“聞道樂”。上聯的“無如”，即不如，比不上。唐·崔顥《經華陰》詩：“借問路旁名利客，無如此處學長生？”“聞道樂”，語本《論語·裏仁》：“朝聞道，夕死可矣。”“聞道”即領會某種道理。這裏的“道”，在古代有多重含義：或指事理，規律；或指政見與世界觀；更指道德與正義。《論語·陽貨》：“子路曰：‘君子尚勇乎？’子曰：‘君子義以為上。君子有勇而無義為亂，小人有勇而無義為盜。’”意謂君子最看重的是道義。《孟子·公孫醜下》也有：“得道者多助，失道者寡助”的名句。上句是說，天下沒有比聞道更快樂的事了，反映詩人蔡格崇尚道義，尊敬賢德之人的品格。詩的原文說明了這一點：“天下無如聞道樂，人間惟有養心高。煙花過眼須臾滅，明德馨香萬古牢。”
下聯講“養心高”。“養心”，即保養心神，以保持心理的平靜狀態。孟子說：“心之官則思。”（《孟子·告子上》）古人以心為思維器官，故後沿用為腦的代稱。為什麼“人間惟有養心高”呢？《黃帝內經》說得明白：“心者，君主之官也，神明出焉。”（《素問·靈蘭秘典論》）又說：“心者，五髒六腑之大主也，精神之所舍也。”（《靈樞·邪客》）意思是說，心主神明，是精神、意識、思維等高級中樞神經活動的主宰，對其他髒腑的功能活動起主導作用，“髒腑百骸皆聽命於心”（清·徐大椿語）。故“善治生者，先治其心”（宋·曾慥《至遊子·黃庭篇》）。“心治則百節皆安”（《淮南子·繆稱篇》）。宋·陳淳還用詩的語言說明了“養心”的重要：“心為形之君，所主一身政。持養常清明，百體皆順令。”（《心》，《全宋詩》冊52，頁32331）這些都說明養生貴在養心，健身重在健腦的道理。
至於如何養心，可謂仁者見仁，智者見智。清人則提供了三種養心法可以參考。一為讀書頤養。清人張英說：“人心至靈至動，不可過勞，亦不可過逸，惟讀書可以養之……閑適無事之人，鎮日不觀書，則起居出入，身心無所棲泊耳。目無所安頓，勢必心意顛倒，妄想生嗔，處逆境不樂，處順境亦不樂。”所以，他認為“書卷乃養心第一妙物。（《聰訓齋語》）二為”泰然處之。清初太醫尤乘在《壽世青編·養心說》中寫道：“孟子曰：養心莫善於寡欲……心無妄動，貪嗔癡愛，是非人我，一切放下。未事不可先迎，遇事不宜過擾，既事不可留住，聽其自來，應以自然，任其自去。忿懥恐懼，好樂憂患，皆得其正，此養之法也。”三為“堅閉四門”。《清代名人趣史》載：清初名臣“張文端嚐雲：‘堅閉四門，不許憂喜、榮辱、進退、升沉、勞苦、生死、得失一切之念，闌入其中。或稍疏虞，打入片刻，即忙驅逐，仍前堅守’。”這就是近代醫家丁福保所說的欲養心者其心無憂無怒而後可（《最真確之健康長壽法》）。