雨神
我國早在西周時期就將雨神列入了國家祀典之中。到了秦代，出現了專門祭祀雨神的廟宇。
古代對雨神的信仰一開始是將其附會給星體，繼而將其轉化，附會給一名叫做“赤鬆子”的神仙。這一轉化有一個傳說，炎帝神農時期還沒有專門的雨神，出現了連續兩年的幹旱天象，滴水未降，江河幹涸了，山巒也幹得裂開了口子，大片大片的良田變成了沙磧之地，使神農炎帝心裏非常著急，隻好向上帝作了彙報。元始天尊及天上眾聖們也對人間的這一旱情感到焦慮，一塊商議後，決定讓赤鬆子擔任雨神，下界來人間降雨。
赤鬆子長著一副古怪的模樣，他身披草領，下身圍著皮裙，蓬頭垢麵光著腳，指甲如同利爪，渾身長滿了黃毛，手裏拿著一枝柳樹條，走起路來又蹦又跳，嘴裏還不停地說著唱著。與人說起話來瘋瘋癲癲的，好像是一個野人。他來到凡間後就去見神農，向神農自我介紹說：“我，號稱赤鬆子，以前在留王屋修煉了許多年，後又跟隨赤真人遊衡嶽。赤真人在出行時常化作赤色神首飛龍，我也化作一條赤色虯龍緊緊跟在他的後麵。我與赤真人去朝覲元始天尊和天上眾聖時，眾聖們見我能夠隨著風雨自由自在地上上下下，便叫我當雨神，主管降雨的事情。如今人間大旱，天尊派我降雨，你看如何降法。”說後即與神農商量起降雨的事來。
赤鬆子與神農商量後，把天空的晴雨陰晦調理得有條有理，安排了降雨日期，將五日一雨叫行雨，十日一雨叫穀雨，十五日一雨叫時雨。布雨時布得不疏不密，不濫不泛，恰到好處。因此，莊稼長勢甚好，民眾受益匪淺。
赤鬆子人也很隨和，他與神農相處得很好，還給神農教會了如何服食水玉的方法，以達到“入火自燒”的登臨真仙的境界。
炎帝的小女兒對赤鬆子產生了愛慕之情，因此，常讓赤鬆子帶她去玩。有一天，赤鬆子在前麵跑，她就在後麵追，一直追到天上，她成了天上神仙。
神仙中還有一位赤鬆子，就是漢代的皇初平（也有叫黃初平的），他得道以後以“赤鬆子”為號，浙江金華的赤鬆觀，據說就是他成仙的地方。
赤鬆子作為雨神，給人間帶來雨露，因此受到很多人的仰慕。如，漢代的張良就表示：“願棄人間事，欲從赤鬆子遊。”（見《史記·留侯世家》）張良仰慕赤鬆子的心理成為後世常用的典故，人們常以此典故來表達功成身退的思想感情，或是借來喻義遁跡仙道的行為。如漢代劉向在《列仙傳》中稱：眇眇赤鬆，飄飄少女，接手翻飛，泠然雙舉，縱身長風，俄翼玄圃，妙達巽坎，作範司雨。
陝北民間信仰的雨神應為赤鬆子。人們在祈雨時，用柳枝編成帽圈戴在頭上，手持柳條蘸水笞打祈雨人，水桶中插滿柳條等，這些都說明了赤鬆子手執柳條之形象在民俗信仰中的表現。
五嶽神
所謂五嶽，即東嶽泰山，南嶽衡山，西嶽華山，北嶽恒山，中嶽嵩山。五嶽的神權地位在四瀆（即長江、黃河、淮河和濟水）之上。五嶽的地位是怎麼來的？據《周禮·春官·大宗伯》雲：“以血祭祀社稷、五祀、五嶽；以埋沉祭山林川澤。”由此可見，五嶽之祭祀儀規高於山林川澤。《禮記·王製》中又雲：“天子祭天下名山大川，五嶽視三公，四瀆視諸侯。諸侯祭名山大川之在其地者。”此謂五嶽為三公，四瀆謂諸侯，五嶽明顯高於四瀆。
祭五嶽的原因和目的是什麼？可以從《隸釋》中找到，另有東漢光和二年的《樊毅修華嶽碑》中記述說：“祭祀三公者，以能興雲雨，產萬物，通精氣，有益於人。其德體明，則有禎祥；荒淫臊穢，篤災必降。因瀆祭地，嶽以配天。”由此可以看出我國古代祭祀五嶽的重要性。
五嶽在我國曆史上發生過幾次變化。在《爾雅·釋山》中雲：“河南華（華陰山），河西嶽（吳嶽），河東岱（岱宗，即泰山），河北恒（北嶽恒山），江南衡（南嶽衡山）。”這裏的“河南”、“河北”是指黃河之南和黃河之北，不是現在所雲河南省、河北省。其中“河北”是指黃河以北，“河西”是指黃河以西。又有霍山為南嶽的說法，霍山即現在安徽天柱山。在《史記·封禪書》中雲：“昔三代之居，皆在河洛間，故嵩高為中嶽，而四嶽各如其方。”因為河洛是我國夏、商、周三代的政治文化中心的所在地，將嵩山封為中嶽是理所當然的事情，而四嶽各如其方，即它所處的方位，也是順乎情理的。漢宣帝（前74—前49）確定以泰山（在山東）為東嶽，霍山即天柱山（在安徽）為南嶽，華山（在陝西）為西嶽，恒山（在河北）為北嶽，嵩山（在河南）為中嶽。其後又改今湖南的衡山為南嶽。明代始以今山西渾源的恒山為北嶽，清代移祀北嶽於此。
後世帝王對五嶽的每每加封，使五嶽的地位日漸升高，具有皇家至高無上的特征。唐武則天四年，加封中嶽為“中天王”。唐明皇先天年，封西嶽為“金天王”，開元十三年封東嶽為“天齊王”，天寶五載，封南嶽為“司天王”，北嶽為“安天王”。自此五嶽在名山中享有獨尊的地位。
到了宋代，對五嶽進行了新的加封，即在原封號之前加了一個“聖”字，並由王位升至帝位。宋真宗祥符元年十月，皇家下詔為泰山加號曰：“仁聖天齊王”，四年二月，加號西嶽為“順聖金天王”，中嶽為“崇聖中天王”。五月又將中嶽改號為“中天崇聖帝”，東嶽為“天齊仁聖帝”，南嶽為“司天昭聖帝”，西嶽為“金天順聖帝”，北嶽為“安天元聖帝”。
元代至元二十八年，加封東嶽為天齊大生仁聖帝，南嶽為司天大化昭聖帝，西嶽為金天大利順聖帝，北嶽為安天大貞玄聖帝，中嶽為中天大聖崇聖帝。
到了明代洪武三年，洪武帝認為，嶽鎮海瀆之封，起自唐宋。夫英靈之氣，萃而為神，必受命於上帝，豈國家封號所可加？乃盡去前代封號，直呼某嶽某山之神，猶如東嶽泰山之神，等等。自此，五嶽封號被取消，但由於前代封號給人們留下了深刻印象，已深入人心，後世人仍有稱封號者。如五嶽曾被封為“帝”，民間仍將五嶽之神帶入帝號，如呼東嶽泰山為“東嶽大帝”。
五嶽之神雖然早被人們賦予了多種社會職能，但推其本源則屬自然崇拜。道家為了擴大其影響，壯大神靈陣營，利用五嶽在民間的崇高地位，便把五嶽拉入了道教神係，雲五嶽之神乃神側之“上清真人”，並非“山林之神”。《文獻通考·郊社》卷十六雲：“（唐）開元時，天台道士司馬承禎言：‘今五嶽神祠，是山林之神也’。非真正之神。五嶽皆有洞府，有上清真人降任其職。山川風雨陰陽氣序，是所理焉。冠冕服章，佐從神仙，皆有數名。請別立齋祠所。上奇其說，因敕五嶽各置真君祠一所。”唐明皇好道，故采納其說。
在民間信仰中，五嶽之神，各有分工，所掌不同。明人馮應京在《月令廣義·圖說·五嶽真形圖》中引《藏經》雲：“五嶽之神，分掌世間萬物，各有攸屬。如泰山乃天帝之孫，群靈之府，為五嶽祖，主掌人間生死貴賤修短。衡嶽主掌星象分野，水族魚龍。嵩嶽主掌天地山川，牛羊食啖。華嶽主掌金銀銅鐵，飛走蠢動。恒嶽主掌江河淮濟，四足負荷等事。”
西嶽神
《雲笈七簽》雲：“西嶽華山君，領仙官玉女四千一百人。華山君服白素袍，載太初九旒之冠，佩開天通真之印，乘白龍。”《恒嶽誌》中雲：“華山以終南，太白二山為副，主世間金銀銅鐵，兼羽翼飛禽。”因西與白色，五行中的金相對應，故而，西嶽神乘白龍，服白袍，又主金屬之事。
華山受到推崇是由李隆基推向**的。李隆基屬雞，雞在十二地支中是酉，在地支與顏色、方位的對應關係中，酉與西方、白色、金相對應，因此，李隆基將他的本命年酉年與西嶽華山相對應，以華山為他的“本命山”。華山也從此交上好運。《舊唐書·禮儀誌》中雲：“玄宗乙酉歲生。以華嶽當本命山。先天二年七月正位，八月癸醜，封華嶽神為金天王，開元十年，因幸東都，又於華嶽祠前立碑，高五十餘尺。又於嶽上置道士觀，修功德。”也就是說，唐明皇在剛剛即帝位後，就將華山加封為王了。
五嶽被封為王的基本情況是：
唐武則天年間，封中嶽神為中天王，
唐明皇先天二年封西嶽神為金天王，
唐明皇開元十三年封東嶽神為天齊王。
唐天寶五載封南嶽神為司天王，北嶽神為安天王。
唐人鄭綮在《開天傳信記》中雲：唐明皇登封泰山，“車駕次於華陰，上見嶽神數裏迎謁。上問左右，莫之見。遂召諸巫，問神安在。獨老巫阿馬婆奏雲：‘三郎在路左，朱發紫衣，迎候陛下。’上顧笑之，仍敕阿馬婆，敕神先歸。上至廟，見神槖鞬，俯伏庭東南大柏樹下，又召阿馬婆問之，對如上見。上加敬禮，命阿馬婆致意，而旋隆詔先詣嶽，封為金天王，仍上自書製碑文以寵異之。其碑高五十餘尺，闊丈餘，厚四五尺，天下碑莫比之。其陰刻扈從太子公以下百官名氏。製作壯麗，巧無倫比焉。”此說是唐明皇為西嶽封王立碑是同時進行的，但《舊唐書·禮儀誌三》中說，華山被封為金天王是在唐玄宗剛剛即位之時，而立巨碑則在開元十年。若以《開天傳信記》所言，華山封王應在東嶽、南嶽、北嶽之前。
華嶽神雖然如此顯榮，但在一些古籍中和民間信仰中，他卻是邪惡之神。
《隋書·庶人（楊）秀傳》中雲：“庶人秀，高祖（楊堅）第四子也。及太子勇以讒毀廢，晉王（楊）廣（即後之隋煬帝）為皇太子，秀意甚不平。皇太子恐秀終為後變，陰令楊素求其罪而潛之。太子陰作偶人（人偶或士偶），書上（楊堅）及漢王（楊秀之弟楊諒）姓字，縛手釘心，令人埋之華山下，令楊素發之。上因下詔數其（秀）罪曰：‘漢王於汝，親則弟也，乃畫其形象，書其姓名，縛手釘心，枷鎖柩械，仍雲請西嶽華山慈父聖母神兵九億騎，收楊諒魂神，閉在華山下，勿令散蕩。我之於汝，親則父也，複雲請西嶽華山慈父聖母，賜為開化楊堅夫妻回心歡喜。又畫我形象，縛手撮頭，乃雲請西嶽神兵收楊堅魂神’。”楊秀遂被革去蜀王頭銜，廢為庶人，還被關了起來。
在民間信仰中，華嶽神又以桃色事件為多。